«Алланын озі де рас, созі де рас» — это утверждение выдающегося казахского мыслителя, основоположника казахской письменной литературы, просветителя, философа Ибрагима Кунанбаева (Абая) говорит о его незыблемой и глубокой вере во Всевышнего Создателя.Отец Абая Кунанбай кажы, после первоначального домашнего обучения приглашенным муллой, определил своего 13-летнего сына в школу-медресе имама Семипалатинска Ахмета-Ризы, которая была в то время одним из передовых учебных заведений в регионе. Уровень знаний, которые давала эта школа, сопоставим с уровнем подготовки на гуманитарных факультетах современных вузов. Выпускники медресе писали стихи, умели делать литературный анализ творческих произведений, владели несколькими языками. За время учебы Абай ознакомился с трудами исламских теологов, мыслителей Востока, творчеством классиков изящной восточной поэзии, изучил арабский, персидский, чагатайский языки. Его учителями в медресе были высокообразованные духовные наставники, среди которых выделялись представители и сторонники такого прогрессивного религиозного течения, как жадидизм, основанного на идеях исламского просветительства и получившего в то время широкое распространение в тюркском мире.
    Мировоззрение, основанное на восприятии исламских ценностей, этико-философские взгляды, просветительство Абая нашли особенно яркое выражение в его «Словах назидания» («Кара соз»). Этот образец философской прозы создан в пору достижения поэтом возраста зрелости и мудрости, когда человек оглядывается на пройденный путь, подводит итоги, анализирует ошибки и пытается разглядеть будущее, в котором будут жить его потомки. Поэтому в своем Слове первом Абай пишет: «Хорошо я жил или плохо, а пройдено немало: в борьбе и ссорах, судах и спорах, страданиях и тревогах, дошел до преклонных лет, выбившись из сил, пресытившись всем, обнаружил бренность и бесплодность своих деяний, убедился в унизительности своего бытия. Чем теперь заняться, как прожить оставшуюся жизнь?…».
    Горечь этих строк и беспощадность самооценки перекликается с содержанием Суры «Железо» из текста Корана, обращенной к тем, кто живет без веры, не видя впереди достойной цели своего существования:
    «Знайте, что мирская жизнь — всего лишь игры и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и Его довольство. Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения». (Сура «Аль-Хадид» аят 20).

    «Книга слов» Абая пронизана болью души, страстной убежденностью и таким глубоким знанием национального характера и менталитета, что современные казахи воспринимают ее содержание, как будто она написана для них, и не сто лет назад, а сегодня. Так, в Слове десятом есть строки, обращенные к тем, кто, несмотря на свою праздность и лень, хочет иметь земные блага: «Скажем, Аллах услышал твои молитвы, дал тебе сына. Сумеешь ли ты дать ему хорошее воспитание? Люди молят Аллаха и о богатстве. Он тебе дает, а ты не берешь! Дал он тебе силы, чтобы ты мог трудиться и наживаться. Разве ты тратишь эту силу на праведный труд? Нет. Аллах дал тебе силы, чтобы ты мог учиться, дал разум, способный усвоить науки, но неизвестно, на что ты потратил их…».
    Столь же убежденно обращается к своим читателям Абай, говоря о духовном возвышении человека: «Возвыситься духовно можно через умение сохранить человеческие достоинства даже во время великих испытаний, и это облагораживает человека. Существуют три вещи, способные унизить весь человеческий род, которые следует избегать — это невежество, леность и злодеяние. Противоядие от этих пороков — человеколюбие, желание всеобщего благоденствия, твердость духа, справедливость, глубокие всесторонние знания».
    Творчество Абая было формой борьбы за достижение общественного идеала, а ответы на философско-этические вопросы он искал и находил в религии света и добра — Исламе. Так, в Слове тринадцатом «Книги назиданий» сказано: «Чтобы сохранить в себе иман, необходимо иметь отважное сердце, твердую волю, уверенность в своих силах. Но как нам быть с теми, кто не имеет знаний, позволяющих отнести его к приверженцам истинной веры, или не имеет твердых убеждений, легко поддается соблазнам и уговорам, из корысти называет черное — белым, белое — черным, клянется, выдавая ложь за правду? Сохрани нас Аллах от таких людей. И пусть вероотступники не рассчитывают на беспредельность божьей милости, они не заслуживают ни прощения Аллаха, ни защиты Пророка».
    Священный Коран учит подданных Аллаха жить в благонравии, быть справедливыми, честными, добродетельными. В тексте Корана и хадисах кроме слов «Ислам» (подчинение перед Аллахом) и «иман» (вера) упоминается слово «ихсан», то есть «добродетельство». Именно к справедливости, сострадательности, добродетельности призывает Абай в своих «назиданиях»: «Кто небрежен, не соблюдает себя в строгости, не умеет сострадать, того нельзя считать верующим — без этого не удержать в душе иман — веру. Разумный человек должен знать, что долг верующего — творить добро. Правое дело не может бояться испытания разумом. Если не дать свободу разуму, то как быть с истиной: «Да познает меня обладающий разумом»? Чего стоит добро, творимое без веры? Нет, ты должен понять и поверить в то, что добро и зло созданы Аллахом, и Он самый справедливый; богатство и бедность от Аллаха, возвышает кого пожелает и унижает кого пожелает; Аллах создал болезни и ниспослал к этим болезням излечение».
В Слове тридцать шестом «Назиданий» Абай обращает внимание на такую нравственную категорию, как чувство стыда. Он пишет: «В хадисе нашим Пророком , да благословит Аллах его имя, сказано: « У кого нет стыда, у того нет и веры». В народной пословице говорится то же самое: «У кого есть стыд, у того есть иман». Становится очевидным, что стыд есть неотъемлемая часть имана. Истинный стыд тот, который испытывают, совершив проступок, противный законам шариата, совести, человеческому достоинству».
    Как отмечает Абай в своей «Книге слов», «Коран изобилует аятами, призывающими к нравственному, духовному совершенствованию человека: «Кто несправедлив, тот не имеет совести. Не имеющий совести, не имеет веры», «Аллах не любит злонамеренных», «Верующим в Аллаха и творящим благие дела уготовано место в раю», но никто из нас не пытается вникнуть в их суть, нет у нас ни желания, ни достаточных знаний для постижения этих истин».
    Все творческое и философское наследие Абая говорит о том, что он без колебаний верит в Аллаха Всевышнего, в его бесконечную доброту и мудрость, считает его Творцом, находит в нем источник гуманизма и нравственного начала.
По Исламу, религия низведена для совершенствования человека, Аллах един и вечен, а человек верующий должен жить по его воле и законам. В своей «Книге слов» Абай размышляет об истоках веры, спрашивая своего собеседника: «Ты веруешь в Аллаха ради Него или ради своего спасения? Аллах велик, он не пострадает от твоего неверия. Если ты утверждаешь, что вера необходима тебе самому, хорошо, значит, ты веруешь. Но если это — вера ради веры, то пользы от нее тебе не будет. Твоя вера окажется поистине праведной, когда ты сам этого жаждешь».
    Атрибуты Аллаха восхищают Абая и он обращается к своему читателю со словами: «Ты сказал, что веришь в Создателя, в Его имена и качества. Тогда ты должен познать их, понять величие сущности имен Всевышнего. Назвавшись мусульманином, должен почитать себя рабом Всевышнего и стараться подчинить свои помыслы Его воле. Подражай во всем делам Его, следуй указанным Им путем. Вот светлейшие имена Аллаха: Дарующий жизнь, Всезнающий, Могущественный, Всевидящий, Проницательный, Справедливый, Отзычивый. Создатель наделил человека некоторыми качествами, но не в таком абсолютном совершенстве, каковым Он сам ими обладает. Можем ли мы называться мусульманами, направляя данные нам, пускай мизерные, но все же способности, не по назначению, не употребляя их в угоду Всевышнему?».
    Однако Абай верит в разум человека, сотворенного Создателем, в его высокое предназначение «быть хранителем божественного поручения». Так, в Слове тридцать восьмом говорится: «Сила человека заключается в его разуме и знаниях. Человеческие знания добываются любовью к истине, жаждой открытия для себя природы и сути вещей. Известно, что Знающий — одно из имен Всевышнего, поэтому любовь к науке — признак человечности и искренности. Нельзя добиться вершин науки, занимаясь ею для стяжательства, достижения корыстных, низменных целей».
    Автор романа-эпопеи «Путь Абая», потомок арабов-кожа, принесших в Великую степь свет Ислама, казахский писатель-классик Мухтар Ауэзов назвал Абая «зрячим оком, отзывчивым сердцем и мудростью народа». Смысл его обращений к народу в Книге слов он характеризует как «скорбную исповедь человека, обреченного на одиночество в мрачный век господства беспросветной тьмы, который становится гневным судьей или печальником народа». Поэт обличал социальные пороки, зло и несправедливость, печалился по поводу невежества, раздоров, распада нравственных и духовных устоев в обществе.
    «Сражаясь один против тысячи невежд», Абай стремился совершенствовать нрав своих сородичей, общественные отношения. В Слове девятом он высказывает свои терзания: «Я сам казах. Люблю ли казахов? Когда б любил, одобрил бы их нравы… Когда бы не любил, не стал бы говорить с ними, делиться сокровенными мыслями, советоваться, входить в их круг, интересоваться их делами, полеживал бы себе спокойно, нет — так вовсе откочевал бы от них».
    И все же, как истинный мусульманин, Абай смог противостоять жизненным испытаниям, хотя ранимая душа поэта иногда готова была склониться перед ударами судьбы. Но он достойно прошел свой жизненный путь, потому что опорой для него была вера в Творца, освещавшая его нелегкую жизнь просветителя и борца за светлое будущее своего в то время униженного и бесправного народа, под гнетом тягот существования забывшего о заветах предков и растерявшего многие свои лучшие качества.
Как же близки нам, современным казахам, мысли и изречения философа и просветителя, написанные более столетия назад, на рубеже 19-го и 20-го веков. И как, к сожалению, созвучны они реалиям наступившего двадцать первого века! Если бы Абай увидел, что его народ все еще слаб в вере и многие пороки, которые он яростно бичевал, по-прежнему свойственны казахскому обществу, его разочарованию, наверное, не было бы предела.
Но времена когда-нибудь изменятся, и новые поколения будут следовать словам Пророка «Задумайся о деяниях Аллаха», «Люби Аллаха, и он возлюбит тебя», «Твори людям добро, ибо Аллах любит творящих добро». Вслед за нашим великим предком в это верим и мы, его сегодняшние потомки.

Гайнижамал ШЕКЕЙ