Расположенная в Европе и в Азии, Республика Казахстан по праву считается евразийской, впитавшей в себя культуры различных цивилизаций, и, что немаловажно, является пространством диалога, пространством, на котором функционируют крупнейшие мировые религии — Ислам и Христианство. В древности в степях Казахстана исповедовались и мирно сосуществовали различные религии, среди которых были и христианство, и буддизм, и зороастризм, и манихейство, и тенгрианство. Таковы историко-культурные традиции, таков евразийский статус нашей страны.
— Совершенно очевидно, что сегодня важнейшее значение приобретает конструктивный диалог, выступающий формой укрепления межэтнического и межконфессионального согласия, разрешения противоречий, позволяющий цивилизованно решать общие проблемы, — говорит начальник кафедры педагогики и психологии Академии МВД Республики Казахстан, полковник полиции Гульнара БЕКТАСОВА.
— Благодаря исторически сложившимся добрым традициям, взаимопониманию, обстановка в нашей республике, где существуют около ста тридцати этносов и функционируют более сорока конфессий, достаточно стабильна. Это, так сказать, ассоциация свободных этносов в рамках унитарного государства…
Не дай Бог, если веками складывавшееся духовное и культурное единство народов, населяющих современный Казахстан, даст трещину. Это моментально повлечет за собой чрезвычайно опасные последствия. Духовное согласие можно, без преувеличения, рассматривать как исходное основание всех иных форм согласия, поскольку оно — внутреннее, мировоззренческое ядро межчеловеческих связей. Оно необходимо, прежде всего, между доминирующими в стране Исламом (семьдесят процентов населения — мусульмане) и Христианством (тридцать процентов — православные). При этом его условиями выступают как устойчивое социально-экономическое и политическое развитие страны, так и сама суть Ислама и Христианства, исходящие из веры в Бога и проповедующие общие ценности — любовь, милосердие, доверие, уважение, достойное поведение.
Таковы гуманистические основы формирования пространства межконфессионального диалога в сфере морали, познания, смысложизненной проблематики. Таковы принципы вообще всякой истинной религии как искусства развития собственно духовного в человеке. Если же так называемый «верующий» рассматривает других людей как «чужих», «еретиков», «неверных», и тем более, если он берется за оружие, выступая против них, то это следует оценивать не иначе как следствие неистинной веры, когда под лозунгом веры преступаются ее же заповеди. В этом случае мы имеем дело с модифицированной формой религии, с ее извращениями — фанатизмом и экстремизмом. Религия здесь полностью смешивается с политикой, духовное — с мирскими интересами. Точнее, такая религия подминает политику под себя, и тогда сама политика, пропитываясь радикалистскими идеями, становится агрессивной, весьма опасной.
— Но некоторые полагают, что к такой политизации, к такому радикализму склонны по своей сути все религии, в том числе и Ислам. Так ли это в действительности?
— История и современность показывают, что Ислам Исламу — рознь, и верующие бывают разные. Казахский народ никогда не воспримет Ислам фундаменталистского толка: ему ближе и понятнее другой Ислам — Ислам аль-Фараби, Абая, Шакарима. Конечно, в религиозной сфере Казахстана еще не все обстоит гладко. Существование «псевдорелигий» внутри и вне республики говорит о необходимости быть бдительными. Да, в Казахстане религиозные объединения, к счастью, не берут на себя функции некоей особой или всеобщей политической силы, у нас не существует таких чудовищных конгломератов, как «военно-религиозные организации». Однако они существуют не так уж далеко от нас. Следовательно, объективно они несут потенциальную угрозу национальной безопасности Казахстана. Так что благодушию в этом отношении нынче не должно быть места. Важно изучение форм, способов межконфессионального взаимодействия и диалога в условиях социально-политической трансформации. Поэтому необходим систематический мониторинг, прогноз межэтнических отношений, религиозной ситуации по регионам огромного Казахстана.
— Религия, все знают, не должна вмешиваться в дела государства. Но и государству не следует вести грубую политику в отношении религиозных организаций, нарушать конституционный принцип свободы совести и вероисповедания, так ведь? Иначе это может привести к негативным последствиям, легко спровоцировать конфликтные ситуации.
— Однако, вместе с тем, государство не должно быть и сторонним наблюдателем того, что происходит в религиозной сфере. Ему надо внимательно, систематически отслеживать динамику изменений и состояние дел, контролировать и регулировать ситуацию для поддержания стабильности и обеспечения конфессиональной безопасности, скажу так — развитие духовно-нравственных начал общественного бытия. Потому и в рамках единого унитарного государства необходимо проведение диалога как формы разрешения межэтнических, межконфессиональных противоречий.
Прошедшие столетия, в особенности, конечно, последнее, двадцатое, наглядно показали необходимость налаживания взаимопонимания между религиями, мировоззрениями и культурами. Прежние установки, идущие от западной и восточной традиций, сменяются тенденцией к межчеловеческому диалогу. Он — прекрасная форма снятия противоречий, и в современных условиях пронизывает все сферы жизни. Сегодня справедливо и с понятной тревогой за будущее говорят о неотложной необходимости установления условий и принципов формирования диалога цивилизаций, этносов, наций, конфессий, государств, власти и оппозиции, народа и власти, модернизма и традиций в развитии транзитного общества, философии и науки, науки и религии, традиционных и нетрадиционных религиозных вероучений. Идет речь и о философии диалога. Дефицит начала XXI века — это дефицит взаимопонимания, толерантности. Дело в том, что проблема, возникшая в одной сфере жизни или в одном регионе, неизбежно отзывается в других сферах и регионах; трудности и противоречия локального масштаба становятся трудностями и противоречиями глобальными.
— Итак, Гульнара Октябревна, философия взаимопонимания — это поистине философия будущего…
— … И она нацелена на решение фундаментальных проблем и задач, которые взывают к нам из прошлого во имя нашего достойного существования и сосуществования народов в новом тысячелетии, стартовавшем уже почти семь лет тому назад. Надо налаживать взаимные цивилизованные отношения между Западом и Востоком, богатым Севером и бедным Югом, ликвидировать колоссальный разрыв, подрывающий основы глобальной безопасности.
Не будет преувеличением сказать, что философия взаимопонимания в качестве одного из своих прообразов представлена уже в философии степной цивилизации, а теперь, в наши дни, и в свободной казахстанской философии, синтезирующей богатые философские и социальные мысли и традиции диалога тюрков и славян. Это ведь тем самым обеспечивает стабильность и безопасность в стране, не правда ли? Во всяком случае, по своему культурно-историческому характеру казахская и казахстанская философия не является ни западной, ни восточной в чистом виде Она — философия евразийская, а значит, умеющая соединить достоинства Запада и Востока, Европы и Азии. Она пропитана пафосом взаимного уважения сочетающихся в ней культур, духом соборности, и это вселяет гордость.
Итак, конструктивный диалог религий, конфессий и культур… Вновь и вновь следует подчеркнуть необходимость достижения взаимного уважения, понимания, согласия и единства. Имею ввиду диалог реальный, то есть тот, в котором стороны слышат или, по крайней мере, стараются услышать друг друга. При этом понимание подразумевается не только как теоретическое, рациональное усвоение материала иной культуры, но и как искреннее признание. Ведь согласие — не формализованный и вынужденный договор, предписывающий терпеть друг друга, а искреннее видение и принятие общих целей и задач. Единство, если говорить о нем не в формальном смысле, есть не что иное, как обогащающая все стороны сотворческая связь. Говоря иначе, единство понимается как внутренняя гармоничная связность многообразного, культурное многообразие в единстве.
К величайшему сожалению, печальные события последних лет показывают: изоляционистские установки ведут к крайним и, по сути, агонизирующим формам некоей «оригинальности любыми средствами, во что бы то ни стало», то есть к радикализму, экстремизму, терроризму, фанатизму в международном масштабе. Но это — то, что лишило себя живительных соков истинной человечности, открытости, толерантности, доверия. Внешнее, предметное, практическое проявление и воплощение духовности — нравственная сущность человека. Культура бездуховная оборачивается так называемой антикультурой…
Я полагаю, что такое рассмотрение проблемы диалога Востока и Запада в условиях глобализации дает основание с надеждой и уверенностью говорить вот о чем. Во-первых, наше евразийское своеобразие позволяет выйти сегодня на мировое пространство к диалогу конфессий. Во-вторых, такое вхождение поможет нам самим познать себя. И, в-третьих, новая модель глобализации предполагает именно такой творчески открытый межконфессиональный диалог, позволяющий максимально расширить контакты и в то же время сохранить свои самобытность, достоинство, неповторимость и уникальность образа жизни.
Казахстан исторически стал местом создания общности различных народов. Он представляет собой полиэтническое государство, и его развитие будет в любом случае связано с этим фактором как реальностью, от которой нельзя отмежеваться. Иначе — раскол общества, гибель государства. Мы хорошо видим это на примерах конфликтов на территории бывшего Союза ССР. Их причина — именно тот самый неверно понятый национализм, приводящий к отрицанию необходимости диалога с народами другой веры и культуры. Наша страна, имеющая поликультурное население, к счастью, проводит курс на укрепление независимой государственности, основанной на идее равных условий для развития всех конфессий, культур и этносов на его огромной территории. А это, согласитесь, и является залогом стабильности транзитного общества, безопасности, гражданского согласия. Великий мыслитель Абай говорил: «Вражда — не отстаивание истины, а зависть или просто неумение жить в согласии». Трудно сказать, в какой степени зависть присутствует в истинных причинах конфессиональных проблем, но одно бесспорно — в основе многих конфликтов лежит элементарное «неумение жить в согласии». Если точнее, неумение обеспечить согласие и недостаток убедительности в обеспечении мирного компромисса. Неумение и неубедительность тех, от кого это зависит.
— Полностью согласен. Спасибо за беседу.
Беседовал Геннадий Дильдяев |