Ассаламу аллейкум,
Брат Али,

    Разрешите Вас поблагодарить за то, что согласились дать нам интервью и ответитьь на наши вопросы, часть из которых зададут подписчики нашей рассылки «Путь к истине».

    А теперь первый вопрос.

    Вы являетесь одним из самых видных специалистов по призыву к Исламу среди все более и более «атеизирующегося» населения нашей страны. Как Вы считаете – зачем Ислам нужен атеисту и почему он к Нему приходит?

    Валлейкум салам!

    Вопрос «зачем» не вполне корректен. Если любой человек чувствует внутреннюю потребность разобраться в себе, если он осознает свою несамодостаточность и приходит к выводу, что должно быть, кроме него, нечто Самодостаточное, от которого зависит всё относительное, тогда Он и приходит к понятию единственного Бога. А слово «атеист» вообще расплывчато, оно фиксирует только то, что в настоящее время человек не нашел для себя истины в знакомых ему религиях и возвел свой скепсис в абсолют.

    Но завтра может всё перемениться. Отсутствие Бога – это же не факт, а тоже вера или убеждение человека. Рациональных доказательств бытия Бога быть не может, ибо Творец захотел испытать нашу веру, а если бы были рациональные доказательства, то математически все бы пришли к идее Бога и, не смирив своей гордыни, поклоняясь, не Богу, а своему нафсу, объявили бы себя верующими. Было бы сплошное лицемерие.

    В продолжение первого вопроса – насколько и чем вреден атеизм для современного человека во всех аспектах его жизни?

    Атеизм – это скепсис, это агностицизм, неверие в познаваемость мира. Неверие в то, что над тобой есть Самодостаточный Судия, ведет к вседозволенности либо по типу Ф.Раскольникова из «Преступления и наказания», либо по типу гедонистов всех мастей, для который удовольствие «здесь и сейчас» – единственная ценность в жизни, причем добываемая любой ценой.

    Каковы пути борьбы с этим явлением, и какими способами возможно в современном мире продвигать духовность?

    Всеми современными легальными способами, не нарушая принцип свободы воли человека.

    Наше время – время глобализации... Как Вы считаете – полезна ли она для Исламской религии и ее распространения?

    Если ею воспользоваься разумно, то может быть полезной.

    В своих книгах вы часто разделяете даваат и прозелитизм, имея в виду призыв к людям писания. Обязаны ли мы, по Вашему мнению, отказываться от призыва среди них? И кого считать в наше время людьми Писания? Известно ведь, что многие люди, называющие себя христианами и иудеями, являются таковыми весьма условно. Кроме того, РПЦ, например, считает православными всех когда-либо крестившихся, даже если это было в младенчестве, а в дальнейшем человек никак не проявлял себя как православный?

    Исламский призыв – это несколько неточный перевод, точнее: «приглашение к Исламу», по сути – доведение информации о существовании Ислама. А дальше человек сам решает, как ему быть с этой информацией. При этом никакого склонения к тому, в какой общине быть, нет.

    Прозелитизм – это целенаправленное склонение уже верующего человека, посещающего конкретную религиозную общину, к переходу в свою общину, т.е. тут есть момент «черного пиара» в отношении его нынешних убеждений и той общины, в которой он состоит, с целью поколебать его веру и заменить ее другой.

    
Это вещь, не имеющая прецедентов в Коране и Сунне, весьма опасная, так как поколебав веру человека, можно не довести его до своей веры, и человек останется атеистом. Иудаизм и христианство существуют по воле Аллаха, статус этих религий прописан в Коране. Изменить в корне сущестующее религиозное разделение в мире мы не вправе – на то нужна воля Аллаха. Но отдельные люди из числа «людей Писания», получая объективную информацию об Исламе, могут склониться к принятию Ислама.

    «Людьми Писания» можно считать либо всех, кто сам заявляет о том, что он христианин или иудей, либо же тех, кто следует известным предписаниям своей религии. Но в любом случае никакого «духовного крепостничества» быть не может: из того, что в детстве младенца кто-то окрестил в церкви, никак не следует, что он, став взрослым, является христианином. – Суждения про «тайно воздействующую благодать» мы не можем принимать в расчет: почему ж тогда эта благодать не избавила его от тех грехов, которые он совершал, даже не считая их грехами? Настала пора возмужания, и человек делает сам свой свободный выбор. Как князь Владимир – он же не на веру отцов ссылался, а наоборот, от нее ушел, выбор делал сознательно, изучив (пусть и неадекватно) разные религии.

    Поэтому современный русский и украинец – не раб князя Киевского, а если считает его святым, то должен тоже сделать свой свободный выбор, предварительно изучив то, что есть.

    Есть проблема, когда христианские организации ведут призыв среди этнических мусульман. Что мы должны делать в этом случае?

    Отвечать словом. Я вот написал для этого «Евангелие глазами мусульманина» и «Энциклопедию исламской апологетики».

    Как Вы оцениваете роль неофитов (новообратившихся мусульман) в развитии уммы и пассионарность сознательно обратившихся?

    Свежий взгляд всегда полезен.

    Хотелось бы также спросить Вас о культурном аспекте перехода в Ислам представителей традиционно неисламских народов. По Вашему – это предполагает ломку традиционной культур и традиций? После крещения Руси, например, прошлую культуру ломали силой – это хорошо известно. Что будет в случае Исламизации?

    Ислам терпимо относится к национальным культурам, что выразилось в существовании практически у каждого мусульманского народа своих адатов, обычаев. Никогда Ислам не требовал выжигать этого силой, кроме, может быть, псевдоисламской секты ваххабистов, преемников хариджитов.

    Поэтому после принятия множеством народов Ислама мы не видим ничего подобного, что было на Руси в результате реформ князя Владимира. К сожалению, после нескольких веков застоя мусульманские народы решили зафиксировать свой статус «исламских» и выдать арабские национальные адаты за шариат и сунну. Поэтому представителей других народов, например, русского, принимающих Ислам, пытаются гнать в адаты других народов и ассимилироваться среди них. – Нет ничего более противоестественного и антиисламского! Недавно было сообщение, что в Норвегии исконные варяги, принявшие Ислам, совмещают свои народные традиции с Исламом, чем отличаются от приезжих арабов. Те, наверное, как и у нас в России, говорят им: «Вы раскалываете умму!». А норвежцы-мусульмане им нордически спокойно отвечают: «Если вы приехали в Норвегию, вы у нас гости, вот и живите здесь по нашим адатам, а если мы к вам на Родину приедем, мы по вашим будем жить!».

    Русские мусульмане должны вырабатывать свои адаты. Ведь в семьях русских мусульман уже рождаются дети, их становится все больше, это уже «этнические русские мусульмане», и они должны жить, выражая законы Ислама на языке своих адатов.

    Что вы думаете о перспективах Ислама решить глобальные проблемы современности – такие как упадок семьи, демографии, гомосексуализм, о наркомания и т д.?

    Это, возможно, наступит после того, как сформируется единая общемировая мусульманская элита, которая как единый субъект сможет формулировать принципы решения таковых проблем. Однако в рамках отдельных стран это возможно и по мере формирвоания местных элит, не идущих на поводу у богословов, подыгрывающих «улице».

    Тогда вопрос такой – в продолжение предыдущего. Если элиты не пойдут на поводу у богословов, то кто должен быть лидером этих элит, определять их цели? И как же тогда Исламские знания, где их брать как не у богословов?

    В религии, в отличие от естествознания, достоверные знания от Аллаха передаются только из уст в уста – от учителя, имеющего духовный авторитет среди верующих, к ученику, от него – к его ученику и т.д. Так передавались знания о высказываниях и деяниях Пророка (с.а.в.), если хоть один передатчик был еретиком, цепочка рушилась, знание считалось недостоверным. Никто не вправе был отменять этот принцип и после публикации письменных сборников мухаддисами. От Абу Ханифы истинное знание хадиса шло к его ученику и т.д.

    
Любой, кто не имеет сильсиля, является самозванцем, и не может по определению иметь никаких знаний от Аллаха, которые могут считаться достоверными, а может иметь только фактографию справочного характера. Введенный в средневековье неохариджитами принцип парламентского большинства («иджмы») для установления смысла хадиса является нерелигиозным по определению и базируется на грехе буквопоклонства, когда мертвые буквы, которым записан хадис, возводятся в ранг шарика Аллаха.

    Учителя, обладающие сильсиля, и должны быть основой мусульманской элиты. Собственно, они и так есть, просто большинство идет не к ним, а к взвинченным демагогам на улице или к «ученым», определяющим Истину Аллаха по принципу голосования 50% + 1 голос.

    По-вашему сейчас есть такие учителя? Понятно, что такими были 4 имама – основатели мазхабов, еще некоторые учителя прошлого. Но Вы можете привести пример из нашего времени?

    Есть, и они приводят свои сильсиля. Если цепочки передатчиков истинных знаний от Пророка (а.с.) до Аль Бухари, Муслима и др. на протяжении 2 – 3 веков сохранились, то почему такой пессимизм в отношении последующей сохранности этой цепочки?

    Как определять и искать эти цепочки передатчиков истинных знаний в такой стране, с такими сложными историческими перипетиями, как Россия?

    Несложно, есть масса письменных свидетельств, в том числе и за советский период.

    Что Вы можете сказать о роли современных официальных мусульманских структур – ДУМов, например, в роли распространения Ислама и формирования той самой элиты, о которой Вы говорите? Как я понимаю – в основе этой элиты их представителям места нет...

    Современные ДУМ играют положительную роль в части представительства интересов мусульман в органах власти. Официальным муфтиям и имамам власти доверяют, и они, пользуясь этим, могут решать многие вопросы в пользу мусульман. Не все это делают, но кто делает, делает благое дело. Кроме того, ДУМ – это и оргцентр, многие из них также ведут эту работу. Элита – это не партия или закрытый клуб, это результат естественного отбора лучших, наиболее талантливых в своем деле. ДУМ как оргцентр вполне может существовать рядом с элитой, решая общие задачи, если в ДУМ это понимают, конечно... Есть ряд ДУМ, решающих положительно вопросы, есть тормозящие развитие Ислама. Но ДУМ как институт пока нужны, заменить их просто нечем и некем, просто необходимо иметь право реального переизбрания народом некоторых ленивцев и стукачей.

    Как Вы относитесь к такому явлению в Исламе, как суфизм? Считаете ли Вы возможным складывание мусульманской элиты в будущем именно на его базе? Что скажете по поводу так распространенной ныне критики суфизма в основном со стороны «салафитов»?

    Суфизм, точнее тарикат – это просто второй этаж здания Ислама, где первый – шариат. Без первого не может быть второго. Но кто хочет глубже знать свою религию, жить ею, тому нужно, помимо фарда, получать еще достоверные знания от Аллаха, как их трактовал Пророк (с.а.в.). Тем самым, тарикат – это живая Сунна Пророка (с.а.в.) в действии.

    Элита и складывается. Например, шотландец Ян Даллас принял ислам, стал суфием с именем Абдул-Кадыр ас-Суфи, создал общество «Мурабитун», активно влияющее на формирование мусульманского самосознания по всему миру. Премьер Турции, посещая Испанию, встретился там в качестве представителей местной мусульманской общины именно с «Мурабитун». Шейх стал инициатором идеи «золотого динара», подхваченной и уже реализуемой в Малайзии.

    «Саляфисты», которые отвергают живую Сунну Пророка (с.а.в.) и отдали записанные на бумаге хадисы на откуп «парламентского большинства» и просто гадания в толковании, не любят людей тариката, так как чувствуют себя в их присутствии лишенными достоверных знаний.

    Что Вы можете сказать о так называемых ваххабитах или саляфитах – таких популярных ныне течений в Исламе? По Вашему, они играют позитивную или негативную роль в развитии Уммы? И в чем их основные ошибки, если они есть?

    Я не имею полномочий от шариатского суда судить целые общины и конкретных людей, поэтому говорю только о публикуемых идеях, а не о людях. Идеи же «саляфизма», основанные на применении метода гадания в определении смысла хадисов и даже аятов Корана и утверждения гаданий путем парламентского большинства, я считаю внерелигиозными. Практику наделения «демократически избранного» амира полномочиями, превышающими полномочия праведных халифов и самого Пророка (с.а.в.), позволяющими, к примеру, подобно католикам, «отлучать от ислама» (такфирить) мусульман, я считаю возрожденным язычеством магического толка – эти амиры ничем не отличаются от магов-жрецов, выставляющих себя посредниками между человеком и Богом.

    В тарикате нет таких посредников, потому что к шейху приходят сугубо добровольно и так же свободно могут уйти, так что никто не может сказать, что ушедший перестал быть мусульманином или нарушил какие-то фарды Ислама. В этом принципиальная разница.

    Как современные европейские мусульмане должны относиться к «западным» ценностям – правам человека, демократии и т.п.? Очень много мнений на этот счет. Есть даже такой искусственный продукт как Евроислам...

    В то же время многие традиционные мусульмане выступают резко против Европы и Европейского образа жизни.

    Коротко трудно ответить. Многие «западные ценности», связанные с честью, достоинством и свободой человека, заимствованы из Корана и были переложены на европейский лад много позже, без ссылки на первоисточник и без установления обратной ответственности человека за свою свободу.

    А что касается «этнических» мусульман, то я заметил, что против Европы и европейского образа жизни выступают, главным образом, те, кто не сумел туда убежать от «традиций» собственной страны.

    Вы считаете перспективным развитие Ислама именно в рамках европейской цивилизации. А как же айата Корана.

    
Суди же между ними по тому,


Что Бог тебе низвел. Не следуй их страстям и их остерегайся,


Чтобы они тебя уловками своими


Не отвлекли ни от чего,


Что ниспослал тебе Господь.


(«Трапеза»:49)

«Не повинуйся же неверным и веди с ними великий джихад!»


(«Различение»:52)?

    Первая цитата из «трапезы» полностью отображает предложенную мной схему, а вторая фраза, ссылающаяся на Коран, «Различение, 52) представляет собой большее кощунство по отношению к Корану, чем всякие карикатуры, так как искажает смысл Корана до противоположного в духе исламофобских и ваххабистских (крайности сходятся) «вырываний из контекста». Аллах сказал: «и усердствуй против них (кяфиров)» («ва джахид хум») «посредством него (Корана)» («БИ-ХИ»)! Даже в саляфистском переводе Э.Кулиева слова «бихи» (посредством него) не опущены, как в кощунственном переложении, которое вы привели.

    Само название суры «Различение» указывает, о каком джихаде тут идет речь. Это проповедь среди неверных, это исламский призыв!

    И, наконец, последний вопрос (был прислан нашей читательницей Еленой Маглеванной).

    Многих представителей традиционно немусульманских народов удерживает от принятия Ислама то, что это может вызвать негативную реакцию со стороны их окружения, прежде всего семьи. Как объяснить близким правильность своего выбора?

    Максимально мягко, стараясь всячески избегать конфронтации, подчеркивая, что принятие ислама только еще больше побуждает их любить своих родственников. Через это почти все мы прошли.

    Брат Али, что бы Вы еще хотели сказать нашим читателям в заключение нашей беседы.

    Дорогие братья и дорогие сестры в Исламе!

    Это моя личная точка зрения, я не уполномочен никого представлять, и пишу так, как сам понимаю. Если в чем-то ошибаюсь, готов принять любую доброжелательную и просто конструктивную, аргументированную критику и, если она будет убедительна, скорректировать свои мнения.

    Еще раз подчеркиваю, что я не критикую и не тем более не сужу никого лично или в составе группы лиц, я веду дискуссию только об идеях, чтобы постараться максимально сделать их соответствующими духу и букве Ислама.

     С уважением, Али Вячеслав Полосин

Беседовал: Камаль Антон Евстратов