Минувшая неделя охарактеризовалась двумя знаковыми событиями в христианском мире. Главным итогом прошедшего в конце июня в Москве всероссийского Архиерейского Собора Российской Православной Церкви стало окончательное оформление внутрицерковной оппозиции. Архиерейский собор лишил сана епископа Анадырского и Чукотского Диомида “за раскольническую деятельность и неподчинение священноначалию”. В эти же самые дни, в Великобритании, разногласия по поводу гомосексуальности и женского епископата поставили мировую англиканскую общину перед лицом жесточайшего кризиса.

     Бунт на корабле

     C 24 по 29 июня в Москве проходил очередной Архиерейский Собор РПЦ МП. Главным итогом Собора стало окончательное оформление церковной оппозиции. А по сути — раскол православной церкви. Впервые с послереволюционных времен руководство целой епархии открыто выступает против политики своего руководства.

     Мятежный епископ Анадырский и Чукотский Диомид через своих сторонников обратился 15 июня к патриарху и Архиерейскому Собору с письмом, в котором осудил позицию Московского патриархата по вопросу интеграции с экуменистическим движением, совместной молитвы патриарха Алексия II с католиками в прошлом году и сделал несколько личных выпадов против влиятельнейшего митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Активную поддержку епископу оказали более 300 000 рядовых клириков и мирян: такое количество подписей в поддержу “несогласного” епископа было отправлено в письме в адрес собора. Новых претензий в данном письме чукотские епископы не высказали — руководство Анадырской и Чукотской епархии с 2007 года неоднократно публично заявляло о несогласии с политикой Московской патриархии, зато пошли на предельно возможное в рамках канона обострение отношений, прервав молитвенно-литургическое общение с патриархом. Отказ от молитвенного общения равнозначен признанию патриарха еретиком, то есть отпавшим от истинной веры.

     Интересно, что по форме оппозиционная деятельность Диомида вписывается в рамки традиционных для христианских церквей конфликтов между обычно менее консервативным и более лояльным к светскому режиму административным аппаратом и “консервативными революционерами”, взыскующими “чистой веры”. Диомидовцы также, как и их разнообразные предшественники в предыдущие полторы тысячи лет, за доказательствами своей правоты обращаются к Священному Писанию и церковным авторитетам, четко обосновывая свою точку зрения с богословских позиций; определяют противников как еретиков, оставляя за собой исключительное право судить, кто верит правильно.

     Но есть в этой революционной деятельности чукотских мудрецов некоторые моменты, позволяющие усомниться в исключительно догматических расхождениях, внезапно возникших между Анадырем и Москвой.

     Во-первых, в декабре прошлого года в кругах, близких к центральному аппарату РПЦ, упорно циркулировали слухи о создании некой альтернативной церковной структуры. Именно в это время сторонники Диомида громко заявляли о себе. Во-вторых, резкое появление и оформление на уровне епархии партии классического православного фундаментализма больше похоже на умный маркетинговый ход. Часть верующих в христианских церквях всегда испытывает тягу к самоизоляции и противится изменениям в общественной жизни и религиозных практиках. В постсоветской России тяга эта была скорее неосознанной, неотрефлексированной, поэтому и не находившей отражения в создании каких бы то ни было заметных невооруженным глазом церковных или мирских структур консерваторов. Четко выразить интересы консервативного крыла Церкви и правильно подать это публике — грамотный поступок в том случае, если вы собираетесь создавать альтернативу РПЦ.

     Объединительной активности Московской патриархии с “зарубежниками”, ее податливости властям можно было противопоставить только курс на изоляцию и средневековую архаику смыслов, вроде отказа от ИНН как печати зверя или признания католиков и протестантов еретиками. И тут очень кстати появился ранее не замеченный в связях с «Западом» Диомид.

     Логичным ответом патриархии стало отстранение епископа из сана с призывом к церковному покаянию. Ответ же удивил многих. Как стало известно 29 июня, епископ Диомид опять-таки публично отказался принести покаяние и намерен обжаловать решение Архиерейского Собора во вновь созданном церковном суде. Решение смелое, если не сказать, дерзкое и технологичное. Вряд ли даже столь высокопоставленный чин решился бы самостоятельно играть по-крупному, напрямую не подчиняясь патриарху и митрополиту Кириллу, перехватывая инициативу и действуя публично. Вероятно, те силы, что поставили на консервативного Диомида, надеются на очень большой куш. Гораздо более значительный, чем одна отдаленная епархия РПЦ.

     Перемены, подобные землетрясению

     “Раскол в Англиканской Церкви-— беспрецедентный со времен, когда в XVI столетии реформация затронула Католическую Церковь в Англии”, — говорится в опубликованной во вторник в “Таймс” передовице, в которой рассказывается об угрозе 1300 священников выйти из подчинения епископов-женщин.

     В минувшее воскресенье после конференции в Иерусалиме около 300 консервативных епископов и архиепископов заявили о формировании группировки, не признающей церковный авторитет лидера Церкви, архиепископа Кентерберийского.

     Консерваторы, критически настроенные на нынешнее либеральное отношение Церкви касательно гомосексуализма и “морального упадка” на Западе, предложили создать совет иерархов из пяти представителей африканского и одного латиноамериканского духовенства, которому надлежит передать полномочия высшей церковной власти.

     Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, высшее лицо в Англиканской Церкви, в понедельник назвал предложения, прозвучавшие в Иерусалиме на Глобальной англиканской конференции по проблемам будущего, “проблематичными”. “Я призываю тех, кто выдвигает подобные предложения, внимательно подумать о том, какие риски могут возникнуть в результате, — указывает в своем заявлении архиепископ. — Недостаточно просто отвергать существующие церковные структуры. Если они работают неэффективно, то лучше их обновить, чем пытаться провести решение проблем, которое может дать эффект за короткое время, одновременно породив проблем, куда больше, чем решений”.

     Уильямс пригласил епископов-диссидентов на предстоящую Ламбетскую епископскую конференцию, собирающуюся раз в десять дет для обсуждения наиболее важных вопросов церковной жизни. Эта конференция пройдет в Кентербери в южной Англии 16 июля-4 августа нынешнего года, однако большинство из тех, кто участвовал в Иерусалимской конференции, заявили, что на встречу не поедут.

     Глубокие разногласия начались после представления в епископы Американской Епископальной Церкви священника Джина Робинсона, открытого гомосексуалиста. Он стал епископом Нью-Гэмпшира в 2003 году. Еще раньше разногласия возникли в 1989 году после назначения Барбары Харрис женщиной-епископом опять же в США.

     Для консерваторов подобные шаги весьма и весьма сомнительны с точки зрения священных библейских текстов и основных принципов веры, которые исповедуются 77 миллионами англикан во всем мире.

     В комментарии по этому поводу, размещенном на сайте газеты “Гардиан”, религиозный обозреватель Эндрю Браун отмечает, что раскол существует достаточно давно, однако заметным он стал только на днях, когда 200 епископов, преимущественно из Африки, основали в Иерусалиме “новую церковь” — диссидентскую группу под названием “Содружество англиканских исповедников”. По мнению аналитиков, Англиканская Церковь в настоящий момент имеет более слабую вертикаль церковной власти, нежели Церковь Католическая, которая в настоящее время лидирует по числу практикующих последователей.

     Эта ситуация породила в Церкви брожение умов, а архиепископ Уильямс оказался как бы между двумя противоборствующими сторонами, ни одна из которых им не удовлетворена.

     “То, что происходит, это перемены, подобные землетрясению. Это более, чем проблема различия в интерпретации Библии, более, чем вопрос о гомосексуалистах и женщинах-епископах, — утверждает аналитик. — Это, прежде всего, вопрос о способе, с помощью которого Церковь самоорганизуется, а также создает структуры контроля и взаимоотношения епископата с теми, кто составляет паству Церкви”.

     Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс заявил, что самочинно собравшаяся группа епископов, объявившая себя “Советом примасов”, англиканское сообщество не признает легитимной. “А любая попытка действовать поверх границ между церковными провинциями чревата как практическими, так и богословскими проблемами”, — говорится в заявлении.