$IMAGE1-right$ Газета «Наш
Мир» Буддисты Южной Кореи активно протестуют, обвиняя президента Ли Мен
Бака и его администрацию в открытой демонстрации дискриминационного
отношения к буддистам и предпочтения христиан. По
законодательству Южная Корея - секулярное государство. Статья 20
Конституции предусматривает запрет установления государственной религии
и отделение религии от политики. Буддисты утверждают, что,
начиная с инаугурации нового правительства, сам президент и некоторые
из его высокопоставленных чиновников не раз пытались нарушить
Конституцию и превратить страну в христианское государство. Они
сожалеют о том, что правительство предпринимает попытки физического
подавления прав человека на мирные собрания и демонстрации с
требованиями соблюдения принципов демократии. Феноменальный рост
численности и влияния христианской общины Кореи в последние десятилетия
вызывает серьезное беспокойство буддийской общины. В рамках курса
последних пяти десятилетий на индустриализацию и модернизацию Кореи
роль и численность когда то значительной буддийской общины страны резко
снизилась. А внутренне буддийская иерархия оказалась поражена ересями и
мелочными ссорами из-за контроля над денежными средствами, а также
храмовой собственностью - землей и зданиями. Это мешает привлекать
новых приверженцев, мешает обновлению буддийской общины и, в конечном
итоге, приводит к ее маргинализации. Политические наблюдатели
также согласны с тем, что нынешнее правительство проводит политику
религиозной дискриминации, и приводят следующие аргументы: 1.
Президент страны послал поздравительное послание, транслировавшееся и в
электронных медиа, молитвенному собранию протестантов в Пусане,
посвященному "ликвидации буддизма в этой стране". 2. Президент
публично назвал дело реконструкции набережной речки Ченгьо в центре
Сеула "волей Всемогущего Бога". Также, еще будучи мэром Сеула, Ли Мен
Бак посвятил город "Богу Всемогущему". 3. Неоправданно большое количество назначений на высшие государственные посты лиц христианского исповедания. 4.
Стирание с интернет-карт, издаваемых официальными учреждениями,
буддийских храмов и указание на них только христианских церквей. 5. Полицейский обыск машины исполнительного секретаря корейского дзэн-ордена Чегье. Мировая
общественность очень высоко ценит мирное сосуществование различных
религий в Республике Корея. Один из буддийских клириков Южной Кореи
говорит: "Мы горячо убеждены, что главным фактором, способствовавшим
такому достижению, является буддийский дух толерантности, а также
активная деятельность ордена Чегье. Однако, словно желая высмеять
наши усилия и попытки по установлению толерантности, президент
игнорирует принципы свободы вероисповедания с момента своей
инаугурации". В знак протеста против политики религиозной
дискриминации 27 августа 200 тысяч буддистов-мирян вышли на
демонстрацию. Буддисты потребовали наказания директора национальной
полиции, считая его ответственным за ряд действий, расцениваемых как
проявление религиозных предпочтений. Одним из таких проявлений буддисты
считают призыв к систематической евангелизации полиции, который
высказал директор, сам являющийся прихожанином пресвитерианской церкви.
Другой эпизод связан с обыском полицейским машины настоятеля монастыря:
страж порядка решил посмотреть, не скрывается ли автомобиле кто-нибудь
из буддистов, участвовавших в антиамериканских выступлениях. В припадке
ярости один из монахов пырнул полицейского бритвой в живот. Рана
оказалась не опасной для жизни, однако сам инцидент серьезно отравил
общественную атмосферу духом конфронтации. Буддисты призывают к новой
серии демонстраций по всей стране до тех пор, пока президент Ли,
являющийся одновременно пресвитерианским старейшиной, не принесет
извинений. Буддийские монахи также требуют: 1. Официальных извинений от президента и правительства. 2.
Принятия законов и постановлений для предотвращения проявлений
религиозной дискриминации при назначении на государственные посты. 4. Действенных гарантий недопущения религиозной дискриминации в правительственной политике. Буддисты Ченгье также запросили поддержки других буддийских сообществ в деле своей борьбы против религиозного неравноправия.
| 
