Газета "Наш Мир" Газета «Наш
Мир»
Концепция светского государства в
мусульманских странах долгое время не получала широкого
распространения. Там на протяжении многих веков считали, что религия и
политика неотделимы друг от друга и что управление государством должно
основываться на религиозных принципах. Первые радикальные реформы, в
результате которых секуляризм получил не только формальное закрепление
в официальных документах, но и практическое воплощение, были проведены
в 20-х годах прошлого столетия президентом Турецкой Республики Мустафой
Кемалем /Ататюрком/.
Следует отметить, что его взгляды и
убеждения вовсе не возникли из идейного вакуума. Помимо безусловного
влияния на них передовых /масонских!/ идей Запада, заметно влияние на
М. Кемаля идеологических установок так называемых турецких
просветителей – Ибрагима Шинаси, Намыка Кемаля, Али Суави и Тевфика
Фикрета. Но самое большое воздействие на него, пожалуй, оказали
сочинения Зии Гекалпа /1875-1924/ - видного теоретика младотурок,
пришедших к власти в Османской империи в результате революции 1908-1909
гг. Турция в ее национальных границах и «турецкий мир», населенный
тюркоязычными народами с турками во главе, оказались в центре внимания
турецких общественно-политических деятелей. Туркистская доктрина
триединства /одно государство – одна раса – один язык/, основанная на
представлении о тюрках как об одной нации, быстро вытеснила двуединый
постулат османизма /османского халифата/ - /одно государство – одна
вера/.
Гекалп решительно выступил за отделение религии от политики и
объявил туркизм идеологией возрождения турецкой нации на основе
модернизации при широком заимствовании достижений западной цивилизации.
Наш век – век господства наций, утверждал Гекалп. Турецкая нация,
как всякая нация, имеет свою, только ей присущую культуру. Родина – это
очаг национальной культуры, зеркало религиозных, моральных и
эстетических достоинств. При этом патриотическая мораль основана на
признании священного характера национальной принадлежности. /Нетрудно
заметить здесь схожесть подобных воззрений как с идеологией немецких
нацистов, так и сионистов. – В. П./. Туркам надлежит возродить свое –
турецкое, обычное право, турецкую музыку, поэзию и т. п., выделить
свой, турецкий, идеал, заключенный в турецких пословицах, эпосе и пр.
В то же время следует заметить, что в теоретических изысканиях
Гекалпа туркизм постоянно переплетался с османизмом и панисламизмом.
«Мы, - писал он, - являемся плюралистами, наша национальная идеология –
тюркизм, наша интернациональная идеология – исламизм, вместе с тем мы
является сторонниками идей османизма…». Исламу туркизм оставляет
вспомогательную роль как элементу национальной культуры, идеологии
возрождения турецкой нации. Однако это ислам модернизированный,
совместимый с современной западной цивилизацией. «Если мы не хотим
вернуться в эпоху невежества, - заявлял Гекалп, - нужна реформа
религии, отвечающая нашему национальному характеру. Следует изучить
традиции, историю исламских институтов, чтобы знать, какие элементы
современной цивилизации следует принять и развивать».
В попытке объединить в непротиворечивую систему идею турецкой
национально-этнической общности, западную идею секулярного государства
и ислам, турецкий националист разрабатывает тезис о различии между
понятиями культуры и цивилизации. Так, наряду с турецкой национальной
культурой, как считал Гекалп, существуют две формы интернациональной
культуры – две сферы цивилизации, обобщающие в себе бытие целых групп
наций - культура религиозной общности и западная культура: «Турецкая
нация относится к урало-алтайской лингвистической группе народов, а
вместе с тем является частью цивилизационной мусульманской общности и
принадлежит к западной интернациональной сфере». Между турецким
национализмом и исламом, по мнению Гекалпа, нет противоречий, потому
что первый входит в национальную, второй составляет более широкую –
интернациональную – общность. И больше того, туркизм есть подлинная
опора для ислама в борьбе против сил космополитизма.
Вместе с тем исламу в его модернизированной форме Гекалп отводил
роль только одной из функциональных систем национального турецкого
секулярного государства. Религия, которая в ранних обществах
олицетворяла всю полноту власти, по словам турецкого теоретика, в
«органичном» обществе лишь сосуществует с политической властью и
властью культурных институтов. Короче говоря, религия отделяется от
государства.
Кемаль Ататюрк во многом осуществил реализацию идей Гекалпа на
практике. Он, в частности, проводил курс на ликвидацию влияния
духовенства в общественной жизни и политике Турции и на превращение
страны в светское высокоразвитое государство западноевропейского типа,
для которого секуляризация означала вестернизацию. Ататюрк добился
ликвидации исламского халифата, поскольку, по его мнению, в современную
эпоху не может существовать объединенное мусульманское государство. В
1928 г. было отменено конституционное положение об исламе как
государственной религии. А в 1937 г. принцип светскости включили в
конституцию страны. Но М. Кемаль не отделил религиозные институты от
государства, а подчинил их государству. /То же самое произошло как в
гитлеровской Германии, так и в СССР. Кстати говоря, во внутренней
политике всех трех стран – кемалистской Турции, национал-социалистской
Германии и сталинского СССР в 30-е годы можно обнаружить много общего.
А для того, чтобы понять, как Ататюрк относился к фюреру и его
эстетическим вкусам, достаточно лишь взглянуть на его мавзолей в
Анкаре. – В. П./.
Однако, отвергая традиционный ислам, панисламизм как политическую
доктрину, вмешательство религиозных деятелей в дела общества и
государства, М. Кемаль не отвергал позитивный потенциал ислама. /Опять
же невольно напрашивается аналогия: нацистский идеолог Альфред
Розенберг, откровенно презиравший традиционное христианство, во имя
достижения политических целей нацизма придумал так называемое
«позитивное христианство». – В. П./. В период борьбы за национальную
независимость приверженность исламу давала туркам, поднявшимся против
греческих оккупантов – христиан, дополнительный импульс: Мустафа Кемаль
в то время носил титул гази – «победителя неверных». Будучи в глубине
души атеистом, он поддерживал реформированный ислам в качестве
национальной турецкой религии. «Наша религия, - говорил он, - самая
разумная, самая совершенная из религий… Для того чтобы выполнять свою
естественную миссию, она должна согласовываться с разумом, наукой и
логикой». /В точности такие же слова, только относительно христианства,
легко обнаружить у убежденного язычника Розенберга и иже с ним. – В.
П./.
Последовательный секуляризм Ататюрка остается основным компонентом
официальной идеологии и современной Турции. Однако на практике в
течение последних десятилетий, особенно после прихода к власти
происламской Партии справедливости и развития, возглавляемой Р. Т.
Эрдоганом, произошла заметная активизация роли ислама в политической и
общественной жизни страны, что, по мнению экспертов, неизбежно ведет к
уменьшению зависимости от Запада и усилению самостоятельности во
внешней политике.
Некоторые наблюдатели даже говорят, что сегодня в Турции полным
ходом происходит процесс реисламизации. Если это действительно так, то
значит, что в жизни этой страны наступает новый период, и что эра
Ататюрка и его идей постепенно уходит в прошлое. Турция на наших глазах
осуществляет превращение в подлинно независимое и передовое во всех
отношениях мусульманское государство. Последствия подобного превращения
могут во многом изменить судьбы не только исламского, но и всего мира.
|
