Индонезийские мусульмане всегда ставились в пример своим ближневосточным и центральноазиатским собратьям. Индонезия считалась образцом исламской умеренности, одним из редких примеров существования небогатого и бесконфликтного мусульманского общества.

Две самые крупные исламские организации в Индонезии «Нахдат уль-улама» и «Мухаммадия» вместе насчитывают от 70 до 80 миллионов членов. Численность этих организаций превосходит население целых мусульманских стран Азии и Африки. В принципе, именно из-за этого Индонезию, где мусульмане составляют до 90% от 250-миллионного населения, принято считать одним из основных форпостов исламского мира. И если еще в конце 1980-х власти отводили проблемам Ислама лишь вторые роли, то сегодня же Индонезия стремится стать одним из центров уммы.

Активизация Ислама

Долгое время основной акцент во внутренней политике Индонезии делался на предотвращении коммунистической угрозы. А вопросы, связанные со взаимоотношениями религии, власти и общества, отходили на второй план. Ситуация изменилась после распада СССР и фактического исчезновения системы «биполярного мира».

Поскольку марксизм как идеология отошел на периферию, идеологический вакуум поспешили заполнить мусульманские активисты. Они подхватили оставшиеся бесхозными идеи политической борьбы за социальную справедливость. Ислам постепенно начал претендовать на роль одной из идеологических доминант на мировой политической арене, и после этого внимание к религии в Индонезии, как и в других странах Юго-Восточной Азии, резко возросло.

Активизация социальной и политической роли Ислама в Индонезии практически совпала с крушением в 1998 году 30-летнего режима Сухарто, проводившего политику жесткой регламентации религиозной деятельности. Общество не было готово к начавшейся демократизации, и это дало фору исламским группам, которым на идеологическом поле никто не мог предложить весомой альтернативы.

Два последовавших за Сухарто президента Бурхануддин Хабиби и Абдурахман Вахид были мусульманскими богословами. А во время первых прямых президентских выборов в Индонезии в 2004 году оба основных претендента на кресло главы государства – Мегавати Сукарнопутри и Сусило Бамбанг Юдхойоно – в рамках предвыборной кампании совершили умру (малый хадж) в Мекку.

Особенности Ислама в Индонезии

Современные индонезийцы считают себя наследниками сразу двух древних государств - индуистко-буддийского королевства Шривья, основанного на острове Суматра в VIII в. и просуществовавшего до XIV в., и последующей империи Малжапахит (1293-1520 гг.), с центром на острове Ява.

От Шривья и Малжапахит Индонезия унаследовала письменную культуру - санскрит здесь сегодня занимает то место, которое в Европе принадлежит латыни. Санскритские имена носили, например, оба лидера Индонезии двадцатого века - Сукарно и Сухарто.

В остальном же победу одержали более поздние исламские влияния: сегодня мусульманами себя считают до 90% населения страны. Оставшиеся 10% делятся между протестантами, католиками, индуистами и буддистами. Атеистов здесь почти нет - официальная идеология Индонезии Панчасила, основные положения которой знает наизусть каждый школьник, утверждает существование единственного Бога (впрочем, не указывая, какого именно).

Религиозные организации

Таким образом, абсолютное большинство негосударственных организаций сегодняшней Индонезии формируются на религиозной основе. Естественным образом, наибольший вес имеют именно мусульманские структуры.

Сами же мусульмане Индонезии неоднородны по своему составу. По терминологии известного антрополога Глиффорда Гирца, они делятся на две большие группы - сантри и абанган. Абанган живут в основном в сельских районах острова Явы и исповедуют так называемый «яванский мистицизм», синтезирующий исламские традиции с индуистскими и буддийскими верованиями.

Сантри, живущие на «внутренних островах» и в городах Явы, придерживаются исламской ортодоксии. В последнее время, в связи с бурным распространением мусульманских школ и традиционного религиозного образования, численность сантри ощутимо превысила численность абанган, в силу низкого социального статуса практически не оказывающих влияния на общественно-политическую жизнь страны.

Сами сантри, в свою очередь, делятся на «традиционалистов» и «модернистов». Каждое из этих течений имеет организацию, представляющую их интересы. У «традиционалистов» - это «Нахдат уль-улама» («Возрождение ученых»), а у «реформаторов» – «Мухаммадия». Первые выступают за традиционную индонезийскую версию Ислама, реформаторы - за более последовательное возвращение к тексту Корана и отказ от всех поздних толкований, неадекватных с их точки зрения.

Сила «Нахдат уль-улама»

«Нахдат уль-улама» («Возрождение ученых») – это крупнейшая мусульманская организация не только в Индонезии, но и во всем мире. Она сама оценивает численность своих членов примерно в 50-60 миллионов человек, однако западные исследователи предпочитают оперировать числом в 40 миллионов.

В любом случае цифра просто фантастическая. Это, например, минимум в два раза больше, чем мусульман в России вместе взятых.

Основанная в 1926 году в городе Сурабая Хашимом Ашари – дедом Абдуррахмана Вахида, ставшего четвертым президентом Индонезии, она сразу встала на путь проповеди веротерпимости и умеренности. По признанию ее лидеров, она признает классические школы исламской мысли и не отвергает местные традиции, считая их формой религиозного призыва. Она чтит исламских богословов, известных под арабским названием «улама», или «улемы».

По словам лидеров, численность организации может составлять даже 60 миллионов человек. Разница в цифрах связана с тем, что далеко не все документируют членство в организации, являются просто сторонниками. Что же касается целей, которые ставит перед собой в XXI в. основанная почти 80 лет назад «Нахдат уль-улама», то ее руководство отмечает, что это, прежде всего, необходимость вдохнуть новую жизнь в существующую уже много десятилетий организацию, чтобы наиболее эффективно использовать ее в интересах ее членов.

Ислам, на их взгляд, должен быть оплотом мира, а не создавать потенциал для конфликтов. В национальном масштабе первостепенное значение для организации имеет защита единства страны, основанного на Панчасиле – государственной идеологии Индонезии из пяти положений, призывающих к взаимопомощи, религиозной терпимости, дружбе, борьбе с эгоизмом и др.

Организация также помогает правительству в политической и экономической реабилитации переживающей период реформ Индонезии. На мировой арене она стремится предотвращать конфликты между Западом и мусульманскими странами. Наконец, движение занимается массовым образованием, народной экономикой, развитием трудовых ресурсов.

Со слов ее лидеров, «Нахдат уль-улама» – не политическая партия. Ее не волнуют вопросы власти, но она стремится оказывать влияние на общественно-политический климат с позиций Ислама.

Структура занимается развитием страны, развитием религии, развитием отдельной личности и общества в целом. Ее девиз: религия для общества, но не общество для религии. «Мы имеем религиозную повестку дня, но не стремимся к созданию теократического государства, поскольку в Индонезии сосуществует множество религий, - говорят ее представители. «Нахдат уль-улама» объединяет Индонезию, стремится не допустить ее распада.