Газета "Наш Мир" br> Газета «Наш Мир»
Нужна ли философия, Исламу? И если нужна, то какой
она должна иметь формат, какое она должна иметь содержание, какие у нее
цели и задачи.
Нет ничего ценнее в
нашей жизни того времени, которым мы располагаем. Вот почему люди
обменивают это время на деньги, на богатство, на удовольствия, полагая,
что это достойный размен, достойный удел. И вот почему Всевышний
предупреждает о том, что на самом деле это очень ошибочная замена. Как
известно, в Исламе к философии отношение далеко не однозначное. Было
время в начале исламской истории, когда мусульмане охотно и глубоко
изучали то, что попало им в руки из наследия древнегреческих мыслителей
Платона и Аристотеля. Переводили это наследие на арабский язык,
осмысляли, пытались истолковать с помощью Платона и Аристотеля
Священный Коран. Но в последствии при использовании этого метода
возникли большие проблемы. Оказалось, что мысль Платона и мысль
Аристотеля не совсем соответствуют или вовсе не соответствуют тому
духу, который проходит через священное Откровение Единобожия (Коран).
Дело в том, что в философии Платона и Аристотеля не было места
отдельному Абсолютному Субъекту (Богу), который противостоял бы
окружающему и сотворенному Им миру (Бытию) и это Бытие создавал.
Который не был бы приравнен к этому Бытию, и не был бы его частью. В
мысли Платона и Аристотеля, а если пойти шире, то в мысли всех
язычников, существует понимание, что между самым высоким, о чем они
могут иметь представление, и самым низким, что может находиться у них
под ногами, в конечном счете, нет никакой разницы, что все это аспекты,
или моменты, одной сути. Такой взгляд и философский метод, оказался для
носителей Веры Единобожия неприемлемым. Поэтому, в результате
возникшего позже интеллектуального кризиса, усугубившегося впоследствии
большими историческими проблемами: нашествие крестоносцев, потом
монголов, от этого метода пришлось отказаться совсем. Хорошо
ли то, что получилось в результате? С одной стороны, несомненно, был
плюс, что удалось остановить интеллектуальные искажения Ислама и
интеллектуальное искажение того понимания, что именно представляет
собой Ислам, что он принес человечеству. Остановить то удалось, но не
совсем, потому что влияние философий Аристотеля и Платона, понимание,
пришедшее с греками, язычниками и другими философами из земель
принявших Ислам: Ирана, Мавераннахра, Индии, – глубоко вошло в
коллективное мышление, и стало во многом определять ту интерпретацию,
которую алимы и простые мусульмане давали и дают Священному Писанию.
Потому что очень многие мусульмане в то время находились в прямой
зависимости от того направления мысли, которое, в конечном счете, все
равно подводило к идее о том, что реальность всеедина и тотальна, то
есть Бог и Бытие являются Единым целым. При этом, чтобы избежать
обвинений в многобожии, они предпочитали просто не думать на эту тему,
не углубляться в нее, а безмолвно следовать за устазами. В результате
получается, что наряду с плюсом оттого, что удалось преградить путь
философии многобожников, появляется минус в том, что нет вообще
никакого интеллектуального метода. А
может, его вообще не надо? Ведь существует Коран, существует Сунна,
наука фикх, шариат, столпы, и достаточно выполнять все, что тебе
известно, чему тебя научили, держаться этих рамок и не задаваться
никакими вопросами, потому что для этого есть муджтахиды, есть
ученые-алимы, а если ты будешь послушным, то Всевышний введет тебя в
Рай? Может быть, такой подход верен? Но мы видим, что в результате
этого подхода, осуществляемого на практике подавляющим большинством
членов мирового мусульманского сообщества, сегодня мы занимаем очень
странное положение. Когда-то мы были великим Халифатом, когда-то мы
были великим сообществом, которое направляло ход Истории, которое
реализовало идеалы человечества, установило в пределах возможного на
тот период времени, равноправие, справедливость, свободу обмена идеями,
торговлю от Атлантического до Тихого океана. Собирались знания,
писались книги; более ста тысяч научных трудов было написано на
арабском языке до появления монголов. Но вдруг все рухнуло, и сегодня
нас бомбят, нас оккупируют, нас обвиняют, нас преследуют. Мы ничего не
производим, ничего не организуем, не ставим никаких задач, не выходим в
Космос, не перекрываем Енисей. Почему? Возможно, именно потому, что нет
интеллектуального метода. Интеллектуальный
метод, как показал опыт Европы, пусть даже плохой и ошибочный, лучше,
чем отсутствие какого-либо метода. Но нам не нужен ошибочный или плохой
метод. Нам нужен свой интеллектуальный метод, основанный на Коране и
Сунне, с помощью которого мы должны понять то, что они ставят перед
нами как задачу. Мусульмане обычно ориентируются на то, что сказано в
Коране. В связи с этим, я задаюсь вопросом: упоминается ли в Коране
философия как принцип или не упоминается? Многие решительно ответят:
«Нет, философия не упоминается в Коране!». Упоминается лишь только
«ильм», «ирфан», есть еще глагол «арафа». А где, мол, там философия? Но
вот мы читаем в Коране: «Сказал Всевышний: О, Адам, извести ангелов о
сути имен» (2:33). Значит, дай им (людям) весть о значении и сути имен
(вещей), информируй их о том, что они значат. Это, собственно говоря, и
есть философия – раскрытие сущности имен, раскрытие смыслов. Мы видим,
что функция первого посланника — Адама, по велению Всевышнего, это
обращение к ангелам, потому что слово «анбихум» означает «передай
весть», это тот же корень, что «наби». И в данном случае этим «наби»
Адам по велению Всевышнего обратился к ангелам, говоря им о смыслах,
которым, его научил Всевышний. Собственно говоря, философия есть не что
иное, как раскрытие сущности смыслов, сущности значений. Если такова
воля Всевышнего, значит, мы имеем право раскрывать эту суть, вернуться
к тому подлинному знанию, которое является нашим наследием и нашим
достоянием. Допустим, мы знаем, что
есть муджтахиды, есть алимы, есть теологи, которые претендуют на
высокое знание. Но при чем же здесь философия? Ведь философия
занимается проблемой практической реализации этого высшего знания в
вопросах общества, в вопросах цели, в вопросах смысла самой Истории. Вы
спросите: «Есть ли в Коране упоминание о политической философии?». Да,
есть! Главным термином философии в Коране является термин «амр». О
Всевышнем сказано: «…и руководит делом, – потому что «амр» – это не
только власть, но и дело, – от неба до земли» (32:5). «Амр» – есть дело
Всевышнего, которым Он руководит, которое Он направляет, которое Он
реализует между небом и землей. Это целостная задача, которая
реализуется с волей и с намерением это сделать. Человек имеет прямое
отношение к этому, потому что человек является наместником, а раз он
наместник, значит тот «амр», которым руководит Всевышний между небом и
землей, имеет прямое отношение к человеку. Из
текста Корана мы знаем, что человек сотворен для того, чтобы
повиноваться Всевышнему, служить Ему и узнавать Его: «абаду уа алиму».
Но когда мы говорим «абада» (поклонение) многие мусульмане понимают под
этим лишь осуществление пяти столпов и не более. Но «ибадат» имеет
гораздо более широкое значение: служить, значит служить во всем. Если
человек – раб Аллаха и одновременно Его наместник, то, стало быть, он
является ответственным за определенные аспекты дела, которое ему
поручено, за тот «амр», который реализуется Всевышним между небом и
землей. И это является целью. Всевышний говорит: «Неужели человек
думает, что он лишен цели?». Действительно, человеческое существо цели
не лишено, оно целью обладает, и эта цель во многих аспектах
описывается в Коране. Реализация этой цели является исполнением долга,
который составляет суть внутреннего времени человека. Вот почему время
– это главнейшая ценность и ничего дороже в нашей жизни того времени,
которым мы располагаем, нет. Вот почему люди обменивают это время на
деньги, на богатство, на удовольствия, полагая, что это достойный
размен, достойный удел. Но Всевышний предупреждает нас о том, что это
очень дешевая и ошибочная замена. В
общих чертах мы вывели логическую конструкцию, по которой Священное
Писание предполагает наличие и долженствование философии как
истолкования имен, сути имен, на уровне Адама как первого посланника, и
его потомков, которые приобщились к его миссии и следуют за пророками,
вышедшими из его лона. Если мы
согласились с тем, что человек есть инструмент Всевышнего, Его
наместник, который занят Его делом, имеет некую цель на земле и
реализует эту цель в служении Всевышнему, то, как определить, каким
должно быть содержание этой философии? Оказывается, что Коран изобилует
ссылками, раскрывающими это. Но, прежде всего, конечно же, источником
понимания философии Единобожия должны быть анализ и понимание того, что
такое, собственно, тот человек, о котором говорит Всевышний в Коране,
тот человек, который является адресатом Откровения? Что мы можем о нем
знать? Например, когда мы смотрим на некий инструмент, то его
структура, его схема, может подсказать нам и его функции. Если мы видим
молоток, то мы понимаем, что это «ударный инструмент». Если мы видим
пилу, то мы догадываемся о том, какие движения надо ей совершать, для
того чтобы она выполнила свою функцию. Вероятно, для того чтобы понять,
чем должен конкретно заниматься человек в Большой Истории, нужно
разобраться в том, как он устроен, в его схеме. И Коран в этом
отношении является очень богатым источником. Коран
говорит нам о том, что человек сделан из глины. И через всю Историю,
сквозь испытания человек как наместник должен осуществлять ту задачу,
ради которой он создан, которая заключается в его служении Всевышнему.
Но в чем результат этого служения? А результат этого служения в том,
что на конечном этапе частица духа Божьего должна взять под полный и
абсолютный контроль ту субстанцию, ту глину, из которой первый человек
создан, потому что эта глина, представляет собой тварную инерционную
вещь, которая обладает огромной силой, которая является полем, на
котором Иблис-Сатана действует как агент совращения и соблазна. А эта
частица духа божьего является крошечной, исчезающе малой, и она как
маленький огонек вброшена в эту жидкую, а потом окруженную уже коркой
сухой, глину. Она должна взять под контроль всю эту массу инерции.
Малое должно восторжествовать над великим, но сотворенным. Малое, но
божественное, имеющее отношение к Всевышнему, должно восторжествовать
над колоссальной инерцией тварного в ходе тех испытаний, которые
выпадают на долю человека в ходе реализации исторического проекта.
Таким образом, для нас вырисовывается контур философии. Теперь мы
должны определить в ее перспективе, что является проявлением инерции и
что может противостоять реализации этой задачи. Указать на то, как и
каким образом, эта бесконечно малая частица может преодолеть и взять
под контроль или разрушить, в случае противодействия, то, что
противоречит замыслу Всевышнего. В
Коране это особенно ярко описано в том разделе, где речь идет о Мусе
(Моисее) и фараоне. Все пророки приходят во время тиранов, нет такого
пророка, который бы пришел в хорошее время, когда человек живет
благополучно и не знает горя. Пророки всегда приходят, когда миром
правит страшный тиран: Нимрод, Фир’аун, Ирод, Кесарь, или, наконец, во
время нашего последнего Пророка, когда миром правили две тиранических
сверхдержавы: Византия и сасанидский Иран, которые еще воевали друг с
другом, будучи гигантскими монстрами, типа Советского Союза и
Соединенных Штатов. И в такой ситуации небольшая группа маргинальных
людей в пустыне, о которых никто даже не мог толком рассказать или
знать в центрах цивилизации, бросила вызов гигантской суперсистеме,
базирующейся на биполярности Византии и Ирана, и смела ее как кучку
мусора. Почему? Да потому, что мусульмане того периода получили
интеллектуальный метод, который настолько превосходил умственное
содержание окружающих их цивилизаций, что люди падали на колени и с
восторгом принимали его, осознавая, что все их наработки, весь их
исторический и интеллектуальный опыт, которым они жили прежде – просто
дешевая мишура, меркнущая перед лучами ослепительного сияния. Почему
же сейчас так не происходит? Да очень просто, потому что носители
Корана, мусульмане или, условно говоря, те, которые должны быть его
носителями сегодня могут формально даже выучить весь Коран наизусть, но
в голове и в сердцах у них останутся мудрость и знания многобожников.
Вы думаете, что если мусульманин говорит: «Философия не нужна,
политическая философия тем более не нужна, интеллектуальная методология
– это ересь, что нужно держаться только пяти столпов, у него от этого
не будет в голове интеллектуальных методов и принципов? Вздор! Разве он
не решает свои повседневные задачи, не крутит гайки у какого-нибудь
двигателя, не преподает, не занимается каким-нибудь хозяйственным делом
и прочее? Пусть он задаст себе вопрос: когда он занимается этим делом,
какими методологиями он пользуется? Кто его научил тому, что он делает?
Гарвард, Оксфорд или еще какая-нибудь интеллектуальная школа? Значит,
фактически он красиво раскрашенный мусульманин, а внутри у него сидит,
в практическом смысле, представитель совершенно чуждого Исламу
сознания. Это же политическая, духовная и цивилизационная шизофрения.
Он пользуется физикой Эйнштейна и пытается ее приспособить к Корану,
говоря: «Эйнштейн открыл то, что в Коране давно сказано». Так, может
быть, Эйнштейн открыл совсем не то, что сказано в Коране, и это
неправильно. Может быть, если открывать то, что действительно сказано в
Коране, это было бы в сто раз интереснее и глубже Эйнштейна? Но он не
задается этим вопросом, он говорит: «В XIX веке люди поняли, как
образуется молоко у коровы, и в Коране сказано об этом. Значит, наука
так называемых неверных подтверждает кораническое Откровение». Но ведь
это бред, это тяжелая форма цивилизационной шизофрении. Поэтому
наша основная задача – это борьба за интеллектуальное сближение наших
сердец и наших мозгов с тем, что действительно сказано в Коране, для
того чтобы быть достойными представителями концепции, которая делает
нас участниками «амр». Для этого необходимо, по крайней мере,
попытаться развить в сегодняшних условиях новую форму иджтихада: не
комментарии давать по поводу того, что так или иначе уже известно, а
заново переоценить те основные положения, которые используются за
пределами Ислама. Людьми, которые не знают, и знать его не хотят, но
реализуют при этом в своей деятельности такую ситуацию, при которой мы
находимся на вторых и третьих ролях. Я думаю, что если мы немедленно,
радикальным и коренным образом пересмотрим сегодня содержание того, что
у нас находится в голове, и приведем его в соответствие с Кораном, мы
будем владеть таким понятийным аппаратом и такой интеллектуальной
методологией, которые принципиально изменят ход Истории и сделают нас
тем народом, который Всевышнему не придется менять, потому что он
остается на Его пути.
|