Второе пришествие «Рухнамы» в социокультурное пространство
Туркменистана заставляет задуматься не только о хождении политиков по
кругу, но и о том, что ждет эту страну в дальнейшем и что такая
перспектива обещает ближайшим соседям.
Новая туркменская политика в области национальной культуры
представляет собой начатую ещё при Ниязове хирургическую операцию по
замене живой и разнообразной, собственно туркменской культуры разных
групп туркмен и других этносов на некую лакированную лубочную имитацию,
изображающую (и подменяющую) культуру. Для тех, кто не очень знаком с
туркменскими реалиями, поясним: в Туркменистане у, так скажем,
«титульной» нации очень сложная родоплеменная структура, ученые до сих
пор ломают копья вокруг происхождения многих групп. У каждой группы —
племени или рода внутри племени — очень много уникальных собственных
черт, от орнаментов до мест поклонений.
Сегодня же вся государственная политика направлена на нивелирование,
замалчивание этой уникальности. Одна из провозглашаемых целей – так
называемое «сплочение нации», подразумевающее ослабление влияния (в
первую очередь – политического) отдельных кланов.
И поэтому возникает демонстрация неких обобщенных «народных»
костюмов, принудительное массовое переодевание из «цивила» в
обезличенное «общетуркменское», некий усредненный набор украшений и
причесок для женщин. Несть ни эрсари, ни йомуда, но только - «туркмены».
Одно из последних новшеств, официально введенных в связи со «свиным»
гриппом, — список мест поклонений для «внутреннего хаджа», который
будет приравнен к хаджу в Мекку.
Фактически, большой хадж заменен на суррогат. Хадж-лист представляет
собой некий винегрет из мечетей, почитаемых святых мест и...
исторических памятников.
Переназначение исторических памятников в «святые места»
идеологически понятно — на национальную идею должны работать и древняя
Маргиана, и султан Санджар, но какое отношение это имеет к
мусульманской вере и к веками сложившимся духовным традициям?
Кроме того, появляются директивно назначенные «самые святые» среди
святых места. Таким образом, не важно, какое место для рода или племени
является святым — главное, какое из этих мест считает святым
государство. И если со списком официально рекомендованных для хаджа
мечетей вопросов меньше, то, например, с почитаемыми святыми местами,
будь то могила святого или другие особые места, всё гораздо сложнее. С
ними всегда связаны свои ритуалы и обычаи. Регламентация и официоз — в
данном случае, прямой путь к утрате местной уникальной культуры.
Официальный хадж-лист — это попытка поставить веру на службу
национал-государственной идее. Однако столь грубое вторжение
государства в религиозную сферу может вызвать отторжение среди верующих
и дать повод для роста радикальных настроений.
И здесь следует напомнить о том, что туркменский вариант ислама —
достаточно мягкий, с большим количеством локальных отличий. И именно
эта вариативность и терпимость — залог стабильности в регионе. Внутри
общин и между общинами также существуют свои механизмы по поддержанию
социальной структуры и стабильности. И в этом — некий залог
независимости общества от государства, что, конечно, не может оное
государство не настораживать.
Государство пошло по пути принудительного нивелирования культурной и
духовной жизни общества, ограничения доступа к образованию и общему
снижению качества этого образования, ограничило свободу выезда из
страны. Система правосудия является, скорее, пугалом — за последние лет
пятнадцать практически не было вынесено ни одного оправдательного
приговора.
Теперь давайте посмотрим, что происходит в современном туркменском
обществе. При увеличивающемся государственном давлении общество ищет
способы уйти из-под этого давления и формирует свой ответ власти.
Проверенный, еще функционирующий механизм — это общинная, племенная
структура, где каждый связан друг с другом узами родства и взаимными
обязательствами. Чтобы не связываться с репрессивной системой
правосудия, люди всё больше конфликтов разрешают внутри общины, по
разумению и традиционному праву, что приводит сообщество в близкое к
средневековому состояние.
Нивелировка же культурных особенностей, игнорирование их ведет к
культурному вакууму, наличию обиженных культурных групп, с одной
стороны, и к религиозной радикализации — с другой.
Безусловно, радикализация эта происходит с помощью прямого
вмешательства из-за границы. Уже приходят сообщения из разных регионов
страны о появлении и деятельности так называемых «ваххабистов» - так
называет местное население радикальных исламистов, образующих отдельные
общины. Внутри этих общин существует и материальная взаимопомощь, и
собственная система образования — с перспективой «доучиваться» за
границей. На фоне бедности и бесправия «ваххабистская» община
оказывается единственным выходом.
Таким образом, вместо сплочения в единый этнос Туркменистан в
будущем рискует получить еще более жесткую клановую структуру,
культурные группы, относящиеся друг к другу всё с меньшей
толерантностью, и группы радикальных исламистов, готовые на «подвиги»
против «неверных» и недостаточно истово верующих.
Этот расклад должен заставить задуматься нынешних партнеров
Туркменистана — потребителей природных ресурсов страны. Безусловно,
единоличная тоталитарная власть удобна для неоколониалистов: с одним
человеком проще договориться, чем с демократической и правовой
системой, а в случае несговорчивости — проще и заменить. Вспомним Чили,
приход к власти Пиночета и другие примеры из истории.
Однако в погоне за ресурсами не стоит забывать, что бесправное,
бедное материально и духовно общество радикализируется, и именно от
таких обществ в первую очередь исходит террористическая угроза. Меняя
права человека на газ, так называемые цивилизованные страны
способствуют гибели страны с уникальной и богатой культурой и
возникновению еще одной «горячей точки».