* * *

Рассмотрим второй критерий, предложенный проф. Н.А. Заболоцким, – адекватность жизненной правде, постигаемой через естественные науки. Важно помнить, что словосочетание "научная истина" или "научная правда" весьма специфично. Хотя научное знание, безусловно, безгранично растет, оно не может достичь абсолютной истины (Истины – с большой буквы), после постижения ко­торой уже нечего будет исследовать. Рост научного знания можно сравнить с математической функцией, постоянно стремящейся к бесконечности, но никогда ее не достигающей. В первой половине ХХ в. австрийский философ и методолог науки К. Поппер предлагает фальсифицируемость[51] как критерий истинности для эмпирических наук, где "все законы или теории следует считать гипотетическими, или предположительными"[52]. Поскольку у эмпирических наук "ни для какой теории не доказана и не может быть доказана ее истинность", то "для практических действий следует предпочесть лучше всего проверенную теорию", т.е. ту, "которая в свете нашего критического обсуждения пока что представляется наилучшей" [курсив К. Поппера][53]. Растущее здание науки уподобляется свайной постройке на глубокой трясине – здание устойчиво, но мы вынуждены постоянно забивать новые сваи, упирающиеся в старые, уходящие в топь. В дальнейшем методологами науки Т. Куном и И. Лакатосом вводятся понятия "научная революция", "смена парадигм", "конкурентная борьба научно-исследовательских программ", формирующие взгляд на естествознание как на динамичный и бесконечный познавательный процесс.

В ХХ в. возникает еще один интересный вопрос – о соотношении научных концепций (начиная с теорий и заканчивая картинами мира) с реальностью. Рассматривая возможные подходы, современный англиканский богослов и ученый Иен Барбур выделяет три точки зрения[54]:

* классический реализм – теории описывают природу "как она есть", независимо от наблюдателя – подход устаревший;

* инструментализм – теории являются воображаемыми, условными конструкциями, описывающими природу, недоступную для адекватного восприятия и понимания, они выполняют лишь функцию инструмента, необходимого для достижений тех или иных практических целей, но ничего не говорят нам о реальном устройстве мира;

* критический реализм – теории частично, не буквально, но все же отображают реальный мир в его взаимодействии с нами, в той степени, в какой это необходимо для нашего понимания.

Господствующий в современной науке системный подход, позволяет вести речь об одновременном использовании некоторого множества моделей для описания отдельных объектов и их систем.

* * *

Учитывая все вышеизложенное, представляется наиболее перспективным раскрытие библейского текста именно как словесной иконы, которая написана богодухновенным автором с соблюдением особых правил композиции, гармонии, поэтики для всех времен и народов, которая кроме реальной истории и онтологии мироздания заключает в себе богословский, нравственный и художественные планы. Как иллюстрации к реализации данного подхода можно использовать иконографию двунадесятых праздников (Рождество Христово, Преображение Господне, Воскресение Христово и т. п.)[55]. Безусловно, следует указать и на границы научного познания как такового[56], и на "аспект иероглифичности"[57], относящийся к сущностной стороне самого акта сотворения космоса и первых людей, "ибо, – как писал В. Н. Лосский, – если есть тайна Божественного, есть также и тайна тварного"[58]. Такой подход к соотнесению науки и веры никак не стоит преградой на пути исследовательских интересов, но вместе с тем ставит вопрос о необходимости благоговейного отношения к таинству появления из небытия мира и человека, предупреждая как вульгарно-материалистические, так и агностические построения.

Касаясь же непосредственно обсуждения истории и онтологии миротворения, необходимо осознавать, насколько сложен данный вопрос в первую очередь для науки, часто выходящей за границы собственной компетенции в область "мифологии". Проблема обусловлена тем, что обилие накопленных к настоящему моменту научных фактов лишь мнимое. "Книга естественного Откровения" еще не только не прочитана, но и, по всей видимости, только начинает раскрываться перед нами. В этом смысле горделивые заявления о близости человечества к полному познанию мира и своей собственной истории, характерные и для советской, и для западной науки первой половины ХХ века, сейчас представляются, мягко говоря, наивными. Обсуждая модели соотнесения библейского Откровения о сотворении мира и человека с современными научными данными, следует помнить о том, что "было бы неверным стремиться каждую деталь в библейском тексте освещать данными науки". Сама система полного "согласования", по словам проф. прот. Василия Зеньковского, "ложна в своем принципе", т. к. наука постоянно развивается, а священный текст остается все тем же[59]. Именно поэтому, несмотря на свое развитие, апологетическую ценность и возможное приближение к истине, все концепции согласования библейского текста и космологических научных теорий остаются лишь "моделями" или "рабочими гипотезами". Важнейшие условия, которые должны быть непременно соблюдены при построении подобных моделей – неповрежденность догматического учения Церкви, научная и богословская компетентность. Подразумевая под церковной рецепцией догматизацию своей концепции, современные православные "научные креационисты", "телеологические эволюционисты" или апологеты иных подходов, в силу неосведомленности в специальных областях, фактически по-своему повторяют методологическую ошибку, сделанную иерархами Католической церкви в XV-XVI вв. – использование птолемеевской геоцентрической системы мира для обоснования богословских построений о Земле как центре Домостроительства спасения и защите богодухновенности Св. Писания в тех местах, где буквальный смысл должно отличать от буквализма (Ис. Нав. 10:12-13; Пс. 103:5; Еккл. 1:5 и др.)[60].

Если мы говорим о библейском тексте как о словесной иконе, то модели соотнесения его с естествознанием (строящиеся в свою очередь на основе моделей и картин мира естественнонаучных) можно сравнить с окладами или киотами, которые могут меняться в зависимости от той или иной исторической эпохи при условии гармоничного сочетания с самой иконой. Неприемлемыми бы здесь оказались две крайности: во-первых, утверждение об абсолютной идентичности ценности образа и обрамляющего убранства (аналогия – догматизация геоцентризма КЦ, неокреационизм); во-вторых, попытки нарушить целостность иконы ради помещения ее в определенный киот (аналогия – догматический либерализм, библейский критицизм). Таким образом, церковная "рецепция" естественнонаучных картин и концепций может быть лишь "временной", "утилитарной", "инструментальной", "конвенционной" но никак не законодательно-канонической.

Говоря о моделях соотнесения, необходимо помнить, что кроме наиболее известных в широких кругах "нео-креационизма" и "христианского эволюционизма" существует также еще целый ряд интересных и одновременно дискуссионных подходов к осмыслению соотнесения библейского учения о сотворении мира и человека с современными научными космологическими концепциями, иногда вообще не лежащих в "привычной" плоскости конфронтации[61].

В "Основах социальной концепции РПЦ" (Разд. 14.1) данная проблематика детально не обсуждается, по всей видимости, именно с целью дать место "надлежащим разномыслиям" (1Кор.11:19). Необходимо помнить и о том, что в отличие от конкуренции "исследовательских парадигм" в естествознании, научно-богословские концепции "соотнесения" в апологетике подчиняются не только интеллектуальному "естественному отбору", но и зависят от Божественного дара "разумения", подаваемого в ответ на молитвенное вопрошание, без которого богословское творчество, в т.ч. и в апологетике, неизбежно выхолащивается.

Безусловно, современные православные пособия, создаваемые в области направления "религия и наука" и претендующие на озвучивание "голоса Церкви", должны давать представления о всем спектре существующих в ней допустимых разномыслий, включая их вдумчивую оценку и анализ, что к сожалению, пока встречается крайне редко.

Было бы крайне полезно всем нам, трудящимся на ниве церковной апологетики, всегда держать в памяти слова блаженного Августина, который, предстоя тайне сотворения мира и человека, молился так: "Дай мне услышать и понять, каким образом Ты сотворил в начале небо и землю. Написал это Моисей, написал и ушел, перешел от Тебя к Тебе, и нет его сейчас передо мною. Если бы он был тут, я ухватился за него и просил и заклинал Тобою раскрыть мне эти слова... А так как я не могу его спросить, то прошу Тебя, Истина (он говорил истину Ею исполненный), прошу Тебя, Боже мой, ... Ты давший рабу Твоему сказать эти слова, дай и мне их понять"[62].

[1] Феофил Антиохийский, святитель. К Автолику: Книга 2. – в кн.: Ранние отцы Церкви. – Брюссель: "Жизнь с Богом", 1988, с. 478.

[2]Заболоцкий Н.А., проф. Тейяр де Шарден и Церковно-учительная традиция: Актовая речь в Ленинградской Духовной Академии 9 октября 1970 года. – Машинопись, б. г., с. 1.

[3] Ефрем Сирин, преподобный. О рае//Творения. Т. 5. – М.: Отчий дом, 1995, с. 270.

[4] Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской Духовной Академии в русском переводе. Издание второе. Т. VI. – Казань, 1908, с. 280.

[5] "Веруем, что Божественное и Священное Писание внушено Богом, посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобнозначащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне такой церковью, которая, будучи единомысленна во вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, то есть, как должно полагать без сомнения, церковью еретиков, кои не стыдятся учиться у церкви, а после беззаконно отвергать ее... Поелику виновник того и другого есть один и тот же Дух Святой, то все равно, от Писания ли изучаться, или от Вселенской Церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но Вселенская Церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но подобно Божественному Писанию непогрешительна и имеет всегдашнюю важность". – Послание патриархов восточно-кафолическия Церкви о Православной вере 1723 г. – Электронный ресурс: http://www.sedmitza.ru/text/443634.html

[6] Работа издана под псевдонимом: Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А.П. Лопухина, 1898, с. 8, 68-69.

[7] Григорий Нисский, святитель. О жизни Моисея законодателя или о совершенстве в добродетели. – М., 1999, сс. 53-54.

Таким образом, некоторые современные апологеты, после прекращения эпохи гонений и духовного рабства нападающие на "мирскую науку", вместо того, чтобы использовать ее во благо Церкви, там где это уместно, поступают крайне неразумно!

[8] Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902, с. 137.

[9] "Я же червь есть, а не человек. Червь, а не человек: поистине человек есть червь; но тот Червь, а не человек. Отчего же не человек? Потому что Бог. Чего ради так себя смиряет, что говорит "Червь"? Не потому ли, что червь из плоти без соития рождается, как Христос от Марии Девы? И червь и, однако, не человек. Почему червь? Потому что смертный, потому что из плоти рожден, потому что без соития рожден. Почему не человек? Потому что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово". – Августин. Толкования на Псалмы, 174 – Беседа II, 168(I). Электронное издание: PL, T. 36. (PLD – version 5.06 © 1993-1996).

Ср. с гимном преподобного Ефрема Сирина: "Духом червю уподоблен (Пс. 21:7), // Он, как безмужно рожденный. // Ныне понятен стал образ, // Святым Духом изображенный". – Ефрем Сирин, преп. Гимны (Мадраша) на Рождество. (Перевод с сирийского и вступительная статья прот. Л. Грилихеса).//Богословский вестник, издаваемый МДАиС. – Сергиев Посад., 2006. – № 5-6. – С. 21.

[10] "... семя присуще как травам и деревьям, так и животным, впрочем, не всем. Ибо наблюдением дознано, что некоторые из них рождаются из воды и земли так, что у них нет пола, а потому семя их заключается не в них самих, а в тех стихиях, из коих они происходят. <...> Ибо многие из них являются или от повреждения живых тел, или от нечистоты, испарений и разрушения трупов, иные – от гниения дерев, а другие – от порчи плодов...". Августин, блаженный. О книги Бытия, буквально, в 12 книгах: Книги I-IV//Творения блаженного Августина епископа Иппонийского. Ч. 7. (Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви Западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 20) – Киев, 1893, с. 234, 236.

Таким образом, указанные экзегетические тексты могут быть во всей полноте доступны современному читателю лишь при условии его осведомленности с натурфилософскими концепциями античности!

[11] Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902, с. 115.

[12] Благоразумов Н., прот. Св. Василий Великий как богослов-естествоучитель. – М.: Типография А.И. Снегиревой, 1891, с. 6.

[13] Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). – М., 2006, с. 177. (LXI (V, 58)). Этот пример – один из многих – не связан с натурфилософией, но очень показателен.

[14] Афанасий Великий, святитель. На ариан слово второе//Творения. Т. II. – М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Репр.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902, с.341.

Следует заметить, что крайний аллегоризм был чужд святым отцам, даже александрийцам.

[15] Там же, с. 25.

[16] Цит. по: Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А. П. Лопухина, 1898, с. 25.

[17] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на книгу Бытия (2.3). – Электронный ресурс: http://www.magister.msk.ru/library/babilon/greek/zlatoust/zlato057.htm

[18] Ср.: "Таким образом, экзегету предстоит прежде всего текстуальный и историко-критический анализ священного текста и тщательное установление буквального смысла , тем более необходимое, что откровение, которое Дух Святой подает через слово Писания , может быть постигнуто только через постижение во всей его конкретности того человеческого слова, в которое Духу было угодно Свое откровение облечь. Но вместе с тем, поскольку Священное Писание дано Церкви и постигается только через Церковь, толкователь обязан искать, как Церковь воспринимает каждое слово откровения, руководствоваться всем ее опытом в своем истолковании, и искать в букве Писания основание всей множественности смыслов, вкладываемых в него Церковью. Священное Писание предстоит нам как заключающее в себе множество отдельных планов – и человечески-исторических, и духовно-мистических; определение этих планов и уяснение законов перехода от истории и буквы к духовной реальности и составляет задачу, стоящую перед православным экзегетом". – Князев А., прот. О боговдохновенности Священного Писания. – Альфа и омега, №1 (19). – М., 1999. – Электронный ресурс: http://aliom.orthodoxy.ru/arch/019/019-knjaz.htm

[19] Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902, с. 24.

[20] Василий Великий, святитель. Толкование на пророка Исаию//Творения Т. I. – СПб.: СПбДА, 1911, с. 224.

[21] Григорий Нисский, свят. О Шестодневе// Творения. Т. 3, Ч. 1. – М., 1861, с. 8.

[22] Цыпин Л., свящ. Так чем же являются Дни Творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева. – Киев: Пролог, 2005, с. 32.

[23] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. – М., 1998. – 465 с. – Репр.: СПб., 1894, с. 144.

[24] Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А.П. Лопухина, 1898, с. 53.

[25] Лосев С. Св. Амвросий Медиоланский как толкователь Св. Писания Ветхого Завета. – Киев, 1897, с. 45-49, 63.

[26] Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А.П. Лопухина, 1898, с. 56.

[27] Сидоренко А., прот. Космология блаженного Августина: диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. – Сергиев Посад, МДА, 2000, с. 221.

[28]Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А.П. Лопухина, 1898, с. 60.

[29] 109-е Правило Карфагенского Собора выразило и догматически закрепило богооткровенную истину о первоначальном бессмертии первозданного человека: "Аще кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема". – Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской Духовной Академии в русском переводе. Издание второе. – Казань, 1901, с. 122.

[30] См.:

Феофил Антиохийский, святитель. К Автолику: Книга 2. – в кн.: Ранние отцы Церкви. – Брюссель: "Жизнь с Богом", 1988, с. 482-483.

Иоанн Златоуст, святитель. Беседы о статуях // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста: В 12 тт. – Т. 2, кн. 1. – Репр. – М.: Православная книга, 1993, с. 128.

Иоанн Златоуст, святитель. Избранные творения: Беседы на послания к Римлянам – М.: Издательский отдел Московского патриархата, 1994, с. 664-665.

Аналогичное по смыслу толкование Рим. 14:5 мы находим и у святителя Мефодия Патарского ("О воскресении, против Оригена"). – Григорий Чудотворец, святитель и Мефодий, епископ и мученик. Творения. – Репр. – М.: Паломник, 1996. – (Библиотека отцов и учителей Церкви), с. 225.

Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 45 // Творения: Пер. с новогреч.: В 3 тт. – Т.1: Слова 1-52. – Репр. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992, с. 367-373.

Григорий Синаит, преподобный. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, – еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, – и еще – о безмолвии и молитве//Добротолюбие в русском переводе, дополненное. – Т. 5. – Репр. – Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1966, с. 131.

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о человеке. СПб.: Центр духовного просвещения, 1995, с. 17-19.

[31] См.:

Феодорит блаженный, епископ Киррский. Изъяснения трудных мест божественного Писания, по выбору//Творения. Ч. I. – Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1905, с. 20-21, 37. (Вопросы 19, 38).

Августин, блаженный. О книги Бытия, буквально ["книга не оконченная"]//Творения блаженного Августина епископа Иппонийского. Ч. 7. (Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви Западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 20) – Киев, 1893, с.142.

Подобные высказывания данного святого отца мы можем встретить и в других его произведениях. См.: Августин, блаженный. О книге Бытия, буквально, в 12 книгах (книга 6, п. 33) //Творения блаженного Августина епископа Иппонийского. – Киев, 1912, изд. второе. – (Библиотека творений святых отцев и учителей Церкви Западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии), с. 62; О книге Бытия против манихеев (книга 2.19.29), цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Ветхий Завет. Том I: Книга Бытия 1-11./ Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Э. Лаута и М. Конти / Русское издание под ред. К. К. Гаврилкина. – Тверь: Герменевтика, 2004, с. 113-114.

Григорий Чудотворец, святитель и Мефодий, епископ и мученик. Творения. – Репр. – М.: Паломник, 1996, с. 210-211.

Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902, с. 9, 120.

Григорий Нисский, святитель. Большое огласительное слово// Творения. Часть IV. – М., 1862, с. 29-31.

Григорий Нисский, святитель. О душе и воскресении//Творения. Часть IV. – М., 1862, с. 315-316. Григорий Палама, святитель. Беседа, произнесенная на Святой Праздник Светов (Богоявление); в ней же находится посильное разъяснение тайны Христова Крещения//Беседы. Т. III. – М. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994, с. 201.

Митрополит Макарий (Булгаков), обобщая разные святоотеческие мнения и высказывания относительно того, насколько сильно изменился материальный мир после трагедии грехопадения, выделяет следующие моменты: ядовитость некоторых растений (причем, видимо, для человека), выхождение из повиновения людям животных, факты рождения уродов (т. е., говоря современным нам языком, – возникновение и накопление вредных мутаций), ослабление лунного и солнечного света (в научных терминах – смена некоторых констант). Исходя их вышеперечисленного, о полной метаморфозе законов физического бытия для тварного космоса после преступления Адама речь все же не идет. "В чем собственно состоит эта суета, которой тварь повиновалась вследствие падения человека (Рим. 8:20,22 – свящ. О. М.), с точностью определить не можем", – делает вывод митрополит Макарий. – Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Т.I. – М.: Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1993, с. 490-491.

Прот. Н. Малиновский так же говорит, что "с точностью определить свойства и степень изменения природы по силе и действию проклятия невозможно, так как мы не видели благословенной земли в ее первобытной славе и красоте. <...> Живые и чувствующие существа <...> могут ощущать страдания в работе тлению, – но они и не предназначены к нескончаемому и неразрушимому бытию". – Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Ч. II, первая половина. – Ставрополь-Губернский, 1902, с. 338, 340.

[32] Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996, с. 322.

[33]Сидоров А.И., проф. Принципы истолкования Священного Писания у отцов Церкви//Доклад на Богословской научной конференции "Святоотеческая экзегетика Священного Писания", проходившей в Московской Духовной Академии 27 октября 2005 г. (в печати).

[34]Никодим (Милаш), еп. Толкование на правила святого шестого Вселенского Собора, Трулльского. – Электронный ресурс: http://www.pagez.ru/olb/223.php?id=296

[35] Феофан (Вышенский), епископ. Толкование послания святого апостола Павла к Римлянам. М., 1890, с. 506.

[36] Разбирая вопрос о наличии хищничества, а следовательно, и смертности среди животных до преступления Адама, святитель Филарет, упоминает о наличии разных точек зрения, причем сам с очень осторожной оговоркой ("по крайней мере, в начале") принимает мнение о первоначальной нетленности всей твари. – Филарет (Дроздов), святитель. Толкование на книгу Бытия. – М.: Русскiй Хронографъ, 2004, с. 53-54. С другой стороны, говоря о последствиях грехопадения для тварного мира в связи с проклятием Богом земли (Быт. 3:17-19), святитель Филарет пишет, что "настоящее проклятие <...> должно простираться более нежели на одно ее плодородие. Только мы не можем определить точно, сколь велико действие сего проклятия, потому что не видали ее в состоянии первобытного благословения". Далее, митрополит замечает: "Нет нужды полагать, что проклятие произвело на земле новые роды тварей. И благословенная земля могла произращать терние и волчцы, но для тех тварей, которым они служили в пользу и благо". – Филарет (Дроздов), святитель. Толкование на книгу Бытия. – М.: Русскiй Хронографъ, 2004, с. 110-111.

Таким образом, уже у святителя Филарета намечается некоторая тенденция, если не к согласованию противоположных по букве святоотеческих мнений относительно физического состояния первозданного творения, то, во всяком случае, к некоторому их обобщению.

[37] См. например: Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека (Глава 17). – СПб.: АХIОМА, 1995, с. 56-59; Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. – М.: Мартис, 2003, с.75; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. – М.: Лодья, 1998, с. 260-261 (Книга IV, глава XXIV, О девстве); Троицкий С.В., проф. Христианская философия брака. – Клин: Фонд "Христианская жизнь", 2001, с. 74-77.

[38] При внимательном рассмотрении священной истории становится вполне очевидным тот факт, что аспект предведения грехопадения со стороны Бога пронизывает очень многие события, связанные с сотворением и жизнью человека в раю, начиная с самого Предвечного Совета (Быт. 1:26), включая, например, даже повеление нарекать имена животным (Быт. 2:19), о чем преподобный Ефрем Сирин пишет так: "Творец сам нарек имена другим тварям, а рабу предоставил наречь имена животных, чтобы помнил он, что сам нарек имя Еве, что сам дал имя змию, и потому не давался им в обман. Если бы возмечтали они о себе, что – выше Адама, и стали соблазнять его древом: то мог бы Адам обличить их именами их; потому что получили наименования от его мудрости и, будучи прежде как бы мертвыми, с именами приняли жизнь." – Ефрем Сирин, преподобный. Адам и Ева//Творения. Т. 5. – М.: Отчий дом, 1995, с. 198.

[39] Флоренский П., свящ. На Маковце // У водоразделов мысли. Сочинения. Т. 3(1). – М.: Мысль, 1999. – С. 28-33.

[40] Кассиан (Безобразов), епископ. Принципы православного толкования Слова Божия // Православие и Библия сегодня: сборник статей. – Киев: Центр православной книги, 2006. – С. 194-216.

[41] Грилихес Л., прот. Шестоднев в контексте Священного Писания //Альфа и Омега. – М., 2005. – №2(43). – С. 14-28.

[42] Цыпин Л., свящ. Так чем же являются Дни Творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева. – Киев: Пролог, 2005. – 142 с.

[43] Шмалий В., свящ. Космология святых Отцов Каппадокийцев: вклад в современный диалог науки и богословия//Альфа и Омега. – М., 2003. – №2(36). – С. 152-170.

[44] Геронимус А., прот. Современное знание в свете антропологии преп. Максима Исповедника//Учение Церкви о человеке. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Москва, 5-8 ноября 2001 года. Материалы. – М.: Синодальная Богословская комиссия, 2002. – С. 84-105.

Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки//Х международные Рождественские образовательные чтения. Христианство и наука. Сборник докладов. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2003. – С. 208-256.

[45] Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание / Пер. с англ. (Серия "Богословие и наука"). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006.

[46] Например: Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885; Савваитов П.И., проф. Библейская герменевтика: православное учение о способе толкования Священного Писания. – СПб., 1857; Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. – Казань, 1906; Покровский А. Библейское учение о первобытной религии: опыт библейско-апологетического исследования. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901.

[47] Подробнее о визионерской гипотезе (от лат. visio – видение) см.: Покровский А. Библейское учение о первобытной религии: опыт библейско-апологетического исследования. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901, с. 36-39.

Развитие этой гипотезы в контексте общей теории относительности можно найти в работе: Шредер Дж., доктор. Шесть дней творения и Большой Взрыв: поиски гармонии между современной наукой и Библией. – Иерусалим_Москва: Даат-Знание, 2000.

[48] Цыпин Л., свящ. Так чем же являются Дни Творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева. – Киев: Пролог, 2005, с. 123.

[49] Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. – М.: Мартис, 2003, с.74-75.

"В работе и борьбе, заповеданных человеку еще до его падения [здесь имеется в виду божественная заповедь о возделывании и хранении рая (Быт. 2:15) – свящ. О. М.], – лежал, очевидно, залог умственного и физиеского развития человека, откуда само собою следует, что совершенство первозданной природы было лишь потенциальным, а не реальным", – замечает А. Покровский. – Покровский А. Библейское учение о первобытной религии: опыт библейско-апологетического исследования. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901, с. 135.

[50] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995. С.154.

[51] Поппер К.Р. Предположения и опровержения. Рост научного знания. М.: АСТ – Ермак, 2004 г.; с. 73.

[52] Поппер К.Р. Объективное знание. Эволюционный подход. М.: УРСС, 2002 г.; с. 20.

[53] Там же, с. 31.

[54] Барбур И. Религия и наука: история и современность. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2001. – с. 202-206.

[55] О богословском и символическом языке иконы см., например: Флоренский П., свящ. Иконостас // Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996, с. 419 – 526; Успенский Л. Богословие иконы. – М.: Паломник, 2001.

[56] На этом основании некоторые исследователи, говоря об интерпретациях Священного Писания (особенно Шестоднева) в апологетике, настаивают на приоритете философской мысли относительно естествознания. – Туровцев Т.А. Творение и преображение. – СПб: Церковь и культура, 2008, с. 26-35.

[57] Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996, с. 156, 199, 372-373, 385.

[58] Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 70.

См также: Михаил (Лузин), еп. Библейская наука: Пятокнижие Моисеево. Кн. II. – Тула, 1899, с. 98-99.

[59] Зеньковский В., прот. Апологетика – М.: Издательский Дом "Грааль", 2001, с. 60-61.

[60] В 1758 г., спустя 116 лет после кончины ученого, папа Бенедикт XIV благословил изъять названия работ, защищавшие гелиоцентризм, из "Индекса запрещённых книг". 31 октября 1992 г. при папе Иоанне-Павле II Галилей был реабилитирован РКЦ.

В целом, рассматривая суть конфликта, представляется важным выделить три момента:

* конфликт научных парадигм – старой и новой;

* личный конфликт Галилея с иезуитами и бывшим другом, кардиналом Маффео Барберини (впоследствии – папой Урбаном VIII);

* ошибочное видение демаркации (разделения сфер компетенции) между богословием и наукой со стороны ряда иерархов Католической Церкви.

[61] Кирьянов Д., свящ. Дополнительность и проблемы современного диалога науки и богословия. Электороннный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/255941.html

Кирьянов Д., свящ. Некоторые подходы к решению вопроса о соотношении эволюционного учения и христианского богословия. Электороннный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/391612.html

Мумриков О., свящ. Естественно-научная апологетика: введение в предмет. – Электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/319657.html

[62] Августин Блаженный. Исповедь. – М.: "Гендальф", 1992, с. 318.

Ссылка по теме:

Церковь и естественнонаучные картины мира: проблемы рецепции (часть 1)