Поистине, для тех, кто уверовал, делал добрые дела, выстаивал молитву и давал очистительный расход, ждет награда Господа.
Не познают они страха и печали.
(2:277)
Остерегайтесь (наказания Судного) Дня, в который вы будете возвращены к Богу.
Затем каждой душе полностью воздастся за то, что она приобрела, и они (души) не будут обижены.
(2:281)
Господи наш! Не уклоняй наши сердца после того, как Ты вывел нас на прямой путь,
и дай нам от Тебя милость: ведь Ты, поистине, - Податель!
(3:8)
Прагматизм в политическом Исламе явление не новое и являлось в прошлом идеологической или политической установкой, помогающей решать поставленные перед политическим деятелем или движением проблемы с минимальными потерями и максимальным получением политических дивидендов. Но при этом всегда существовали определенные ограничения на основе морально-этических норм.
И на сегодняшний день в большинстве случаях, политический прагматизм в исламских политических организациях превращается в способ достижения своих целей, который характерен как получение сиюминутной выгоды, без учета перспектив в будущем.
Развитие политического Ислама, начиная с эпохи Пророка и халифов имела одну последовательную закономерность, которая стала одной из причин упадка и деградации мусульманской общины не только в области науки, но и политике. Что естественным образом отражалась на всем спектре жизнедеятельности мусульманской общины, в частности в системе государственного устройства и управления. Суть этой закономерности заключалось в том, что многие политические концепты и установки в области государственного управления, оставленные Пророком Мухаммедом не были реализованы в полной мере, а вскоре забыты в политической борьбе за власть.
Вообще же первоначальная концепция власти в Исламе основывалась на политическом прагматизме Мухаммеда, который-то и решил вопрос противостояния Мекки и Медины мирным путем. И это только один из многих примеров достижения целей с минимизацией потерь в политическом и идеологическом плане.
Дальнейший ход развития политического ислама уже в двадцатом веке прошел путь от радикальных взглядов, с полным отрицанием иных точек зрения в сфере государственного устройства до преобладания в политическом мышлении политического прагматизма. И вполне естественно, что эта непростая борьба двух полярных воззрений одной идеологии имела свой специфический оттенок, который расходился в способе реализации.
Наиболее показательным примером радикального подхода к этой проблеме были политические движения партии Турции середины прошлого века, которые позиционировали себя идеологически как исламские. Эта Партия национального порядка, переродившаяся в Партию национального спасения.
На протяжении всего своего существования эти партии вели непримиримую борьбу со светскостью, жестко критиковали западную модель демократии, видя панацею от всех бед в создании условий для установления Шариата в Турции на примере Саудовской Аравии. Вместе с тем они использовали социальные лозунги, понятные и востребованные для большинства населения страны. Но жесткие критерии отбора членов партии в руководящие органы и религиозная пропаганда свели их популярность к ограниченному кругу избирателей. Хотя расчет, возможно, делался именно на религиозные чувства жителей Турции, судя по политической риторике и предвыборным выступлениям.
Одной из причин неудач исламских партий в Турции прошлого столетия можно считать отсутствие политического прагматизма. Очевидно, что в формировании идеологической и политической установки, основой которой стала религия, был упущен одни немаловажный момент. Вероятно буквальная трактовка тезиса "Вся власть принадлежит Аллаху" в идеологии привела к отрицанию всего положительного в государственном управлении, выработанные несколькими сотнями лет, в том числе принципы парламентаризма в западной модели демократии.
Однако наверно следует понимать, что Ислам является не только посланием Бога к людям или же инструментом борьбы за власть что, к сожалению, наблюдается в современной политике. Но и также является определенными рамками для поля деятельности человека, в том числе и в политике, в котором он сам волен выбирать способы и методы достижения поставленных задач не выходя за ограничения установленные религией. И наверняка крайне ошибочным был бы отказ от использования в достижении своих целей опыт взаимодействия в социуме или же отдельные элементы системы государственного управления будь-то западный или восточный модели.
Доказательством этому может служить то, что ни в Коране или Сунне не имеется четких указаний для построения какой-либо формы государственного устройства, а есть только морально-этические и правовые аспекты. Тем более Ислам как религия является абсолютом, который стоит выше всего мирского, в том числе и государства.
На сегодняшний день можно сказать, что политическая элита Турции в лице Партии справедливости и развития учла ошибки предшественников, что соответственно привело к тому, что были найдены пути примирения со светской системой. В ряды партии вошли представители светской интеллигенции и других слоев турецкого общества с либеральными взглядами, что естественным образом увеличило число сторонников партии.
Во многом благодаря политическому прагматизму Партии справедливости и развития Ислам смог объединить как верующих, так людей светских, для которых такие политические термины западной демократии как "гражданское общество" в мусульманском понимании "умма", "совещательная демократия" - "шура" или же "плюрализм" стали иметь одинаковое функциональное значение.
Наравне с этим в идеологии партии стали преобладать вопросы экономики, борьбы с коррупцией и обеспечение высокого уровня жизни для населения над идеологией борьбы со всем "неисламским", которая, к сожалению, стала господствующей во многих мусульманских политических движениях.
И это все в совокупности абсолютно не противоречить Исламу, тем более что, Пророк при создании своей общины отталкивался от того что основные принципы государственного управления должны исходить не от людей, а для них, невзирая не вероубеждения или социальный статус.
Следующий пример прагматизма в политике хорошо заметен в деятельности ливанского политического движения "Хезболла", которое стоит особняком от других многочисленных партий Ливана.
Главное отличие шиитской "Хезболла" и ее успех заключается в том, что партия, несмотря на свое конфессиональное происхождения, не исключает тесный союз с политическими организациями суннитов, христиан и друзов в условиях постоянной военной угрозы со стороны Израиля. Хотя на одном из этапов гражданской войны в Ливане "Хезболла" из-за политического просчета верхушки партии была втянута в 1987 году в кровавые столкновения с другим шиитским движением "Амаль".
Но в дальнейшем "Хезболла" для укрепления позиций в стране использовали в своих политических маневрах прагматизм, что позволило партии заключить союз в 2006 году с влиятельной в Ливане группой националистов во главе с маронитом Мишелем Ауном.
В чем также содействовала политическая тактика и риторика национального характера, наряду с религиозными лозунгами, основы которых принципы суверенитета, независимости Ливана и борьба с иностранным вмешательством во внутренние дела страны.
В целом же "Хезболла" избежала как организация втягивание в бесконечный внутриливанский конфликт. При этом стала не только реальной политической силой в стране, но и приобрела широкую популярность среди ливанцев, создав свою инфраструктуру из коммерческих предприятий, сети медицинских учреждений и учебных заведений. В которых простое население Ливана в состоянии постоянных военных столкновений получает стабильную экономическую, медицинскую и иную помощь, причем независимо от конфессиональной принадлежности.
В конце наверно можно сказать, что гибкость и прагматизм в современном политическом исламе постепенно станет преобладающим. Хотя бы из-за того что путь радикализации религии и борьба с "неисламским" скорее всего тупиковый путь.
И наоборот отказ от излишней идеологизации политической деятельности, в особенности партийной идеологии, при формировании которой фундаментом должна быть не только религия, но специфика и особенности народа или страны. Ведь именно в этом залог успеха ливанской "Хезболла" и турецкой Партии справедливости и развития, имеющие разные подходы в решении поставленных перед собой задач, тем не менее, основывающиеся на прагматичном видении будущего.