Недавно, выступая в Саранске (Мордовия), Патриарх Московский и всея
Руси Кирилл недоумевал: он не мог себе объяснить, что «сегодня, спустя
20 лет после устранения официального атеизма из государственной
идеологии, снова появляются политики, которые заявляют, что ни Бог, ни
Церковь нашей стране не нужны». Ведь, добавил он, «когда завершилась эта
эпоха, многим казалось, что мы получили прививку от атеизма на десятки,
а может, на сотни лет». Недоумение Патриарха понятно: Мордовия была
одним из многочисленных островов архипелага ГУЛАГ, в котором погибло
множество верующих и клириков. По сути дела, подобным образом смотрит на
эти вопросы и Папа Римский Бенедикт XVI: в энциклике «Spe salvi»
(«Спасенные надеждой») он подверг резкой критике современный атеизм,
который «привел к появлению в мире грубейших форм жестокости».
Все это верно, и Церкви считают атеизм явлением, которое следует
принимать всерьез. Но кое-что требует уточнения: действительно, в нашу
эпоху впервые была предпринята попытка насильственно навязать миллионам
атеистическое мировоззрение. Но атеизм как таковой – не порождение
коммунизма, и коммунистические, но немарксистские (скажем –
коллективистские) формы общественного устройства необязательно носят
атеистический характер. В свою очередь, атеизм существует и вне
идеологической парадигмы марксизма. Существует, например, «буржуазный»
атеизм, как у светочей эпохи Просвещения, начиная с Вольтера. На самом
деле атеизм всегда сопутствовал религии, и, вероятно, он так же
неустраним из человеческого мышления, как и сама религия. Следовательно,
попытки искоренить атеизм не менее тщетны, чем попытки искоренить
религию. Все равно никогда всех людей не убедишь ни в том, что Бог есть,
ни в том, что Бога нет.
Свидетельства о бытовании атеизма в Древнем мире есть даже в Библии:
«Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» (Пс 13:1). Любопытно, что в
Древнем Риме сами христиане обвинялись в атеизме: ведь они отрицали и
отвергали традиционных богов и поклонялись человеку, который для
язычников не только не имел ничего божественного, но и был осужден как
государственный преступник. Один из шедевров латинской литературы –
поэма Лукреция «De rerum natura» («О природе вещей») является, в
сущности, гимном атеизму: в ней встречается знаменитый стих: «Tantum
religio potuit suadere malorum» («Сколько зол могла внушить религия!»).
На Западе, не пережившем ужасов гонений на религии, атеизм
возвращается в моду, как ни парадоксально, вместе с оживлением
религиозного чувства. Папу Римского во время его пастырских поездок
всегда встречают огромные толпы; чтобы присутствовать на похоронах
Иоанна Павла II, в Рим прибыли не менее 2 млн. человек. Но в то же время
Бенедикт XVI бичует распространяющиеся релятивизм (убеждение, что все
религии, по сути дела, одинаковы, одной «правильной» религии нет) и
индифферентизм (когда люди равнодушны к религии и не ставят перед собой
вопросов о том, есть ли Бог).
В Италии живут знаменитый апологет христианства, писатель Витторио
Мессори, автор книги «Гипотезы о Иисусе», и не менее известный поборник
атеизма, математик и бывший семинарист Пьерджорджо Одифредди, написавший
книгу «Почему мы не можем быть христианами (и еще менее католиками)». В
международном плане можно упомянуть две книги на английском языке,
выдержанные в духе научного атеизма и достигшие довольно широкой
огласки: «Бог как иллюзия» («The God Delusion») британского ученого
Ричарда Докинза и «Доводы против Бога» («The Case against God»)
американского философа Джорджа Смита.
Как реагирует Католическая Церковь на это наступление атеизма, идущее
уже не от активистов советского общества «Знание», а от солидных
западных ученых? Попыткой принять вызов и перейти на новую ступень
отношений с атеизмом. На повестке дня не демонизация атеизма, а диалог с
ним с целью вытянуть на поверхность ту «тоску по Богу», которая, по
мнению богословов, дремлет в сердце каждого человека.
Папа Павел VI после II Ватиканского Собора сформировал Секретариат по
диалогу с неверующими, который вызвал в Церкви много полемики,
поскольку тогда шла речь прежде всего о контактах с идеологами
государственного атеизма СССР и Восточной Европы. Позднее секретариат
был переименован в Совет по диалогу с неверующими, и после падения
коммунизма Папа Иоанн Павел II включил его в Секретариат по делам
культуры.
16 марта 1991 года, когда СССР уже дышал на ладан, Папа Войтыла
выступил с речью на ассамблее Совета по диалогу с неверующими в Ватикане
и сделал акцент на том факте, что выживший атеизм, так сказать, уже не
эманация коммунизма. Папа сказал: «Атеистические идеологии и
мировоззрения, построенные в XIX веке, уже оказывают только уменьшенное
влияние, и классики атеизма больше не занимают центр сцены. Воинствующий
атеизм, причинивший много вреда, породил своего рода новую языческую
религиозность: это искушение самообожествлением, произвольный отказ от
морального закона, наконец трагическое испытание злом.
Индустриализованные общества с передовой технологией, с образом
мышления, обусловленным средствами массовой информации, стали жертвами
девальвации ценностей и потери морального чувства». «Это, – заключил
Папа, – и есть новая почва для диалога с неверующими; это и есть самая
насущная задача».
Значит, предполагается диалог не чисто апологетический, а культурный,
философский, социальный. Председатель Папского совета по делам культуры
кардинал Джанфранко Равази недавно заявил в L'Osservatore Romano:
«Диалог между верующими и неверующими становится возможным, когда одни
отказываются от догматической апологетики, а другие от кощунственных
выпадов и отбрасывается серое покрывало поверхностности и безразличия...
Надо, наоборот, выявлять глубокие причины надежды верующих и сомнений
агностиков». То есть учитывать взаимные мотивы и спокойно их
анализировать.
На этих принципах построен проект, недавно разработанный Советом по
делам культуры. Он называется «Двор язычников». Название адресует нас к
реалиям библейского Иерусалима. Так именовался тот участок
иерусалимского храма, в который допускались и иноверцы, и неверующие, в
отличие от других помещений святилища, куда им путь был заказан. Проект
стартовал в конце мая в Париже под эгидой Ватикана, ЮНЕСКО, Сорбонны и
Французской академии наук. Были проведены три семинара на тему
«Просвещение и религия», на которых присутствовал перешедший в
католичество бывший премьер-министр Великобритании Тони Блэр. Так что у
диалога верующих и атеистов может быть хорошее продолжение.
