Стенограмма беседы...
- Сегодня мы собрались, чтобы обсудить тему исламского фундаментализма, салафизма, известного также как вахаббизм, историю его возникновения, как в Казахстане, так и в мире.
В гостях у нас наш хороший товарищ - молодой ученый-арабист из Питера Вадим Тихомиров и казахстанский философ Аслбек Мусин. И наш первый вопрос: как возник вахаббизм, что такое исламский фундаментализм?
Аслбек Мусин: Я буду говорить как философ, попытаюсь раскрыть содержание понятий фундаментализм, радикализм, их восприятие в общественном сознании. Салафизм, вахаббизм, суннизм и другие направления развития, вернее, деградации исламской цивилизации, которые используются для обозначения этого феномена. Что такое религиозный фундаментализм и суннитская его версия, выступающая как его часть? Для меня это попытка ограничить мысль человека с помощью религиозных инструментов. Возможны другие формы фундаментализма, не только религиозная. Фундаментализм – это претензия на возврат к основам, а возвращаться к ним можно не только в религии, но и внутри идеологии, политики, культуры, поэтому любые попытки апелляции к прошлому, возврата к первоосновам будут иметь в себе долю фундаментализма.
Религиозный фундаментализм – это попытка вернуться к основам религии: в христианстве свои попытки фундаментализма, в иудаизме – свои, также и в исламе. Одной из таких попыток возврата является суннитский фундаментализм, представленный широкой палитрой интеллектуально=духовных движений, течений, как салафизм. Надо понимать, что все эти явления родственные, вытекают друг из друга, невозможно их вычленить, сколь угодно ограничить. Потому что салафиты – это сунниты, салафиты представлены несколькими вариантами попыток возврата к основам. Например, Хизбут Тахрир – печально известное движение, тоже является салафитской формой. Салафизмом называется непосредственно вахаббистское движение, которое разделяется на несколько течений: течение, поддерживающее монархию в Саудовской Аравии, течение, выступающее против монархии, течение, призывающее к немедленному вооруженному восстанию. Так что сам салафизм – неоднозначное, многогранное явление, поэтому пытаться определить астенсивным путем, перечисляя все секты суннитского фундаментализма, бессмысленно. Необходимо вычленить общие для всех, ключевые признаки данного понятия и на этом остановиться.
- По какой причине появилась потребность в появлении такого движения, такой ветки ислама?
- Для меня, прежде всего, это отражение лени человеческого ума, потому что религия появляется по той причине, что люди ленятся мыслить самостоятельно. Что такое религия? Это апелляция к трансцендентному источнику, к Богу, попытка выступать от его имени. В любой форме религии есть элементы организации, ее экономические, социально-политические аспекты. Религия для меня организованная форма культа и общественно-политическая теория. Для меня, убежденного в полной индивидуальной свободе человека определять свое бытие, это ему Богом данное право, стоящего на позиции полной автономности в вопросах организации жизни, поиска смысла бытия явление религии является отрицательным. Для меня религии в идеале не должно быть. Религия – это выражение внутреннего человеческого отказа от использования Богом данного права. По этой причине для меня нет разницы между религиями различных конфессий, традиций. Любая религия – это нездоровый элемент системы. Что такое религия исламского, суннитского, вахаббисткого, салафитского фундаментализма? Это очередная попытка вернуться к форме объяснения человека, организации и управления. Любые религиозные деятели, проповедники, прежде чем они начинают читать проповеди, для себя априорно решают вопрос о том, что имеют право говорить от имени Бога, при этом данное право критически не осмысляется в русле этой традиции. Когда вахаббистский проповедник с дипломом Мединского университета пытается от имени Аллаха описывать для людей какую-то реальность, утверждать ее в качестве единственно правильной, он, на мой взгляд, совершает огромную ошибку. Потому что начинать надо не с навязывания готовой социальной модели, а с первооснов, с определения того, что такое истина, насколько человек имеет возможность ее отыскать, ограничивать границы человеческого познания, классифицировать это познание, приходить к каким-то твердым истинам. И только на основании этого строить все остальное. Религия отказывает человеку во всем этом праве и начинает с каких-то догм, аксиом, которые запрещается критиковать, переосмысливать. Поэтому это явление для меня является негативным. Я убежден, что все беды человечества от того, что люди не решают этот вопрос, избегают его, принимают любую форму традиционного конфессионального без критики. Вот что такое религиозный фундаментализм для меня. Я для себя вычленяю три волны религиозного восстания против божественного откровения в исламской традиции. Это борьба против призыва пророка Мухаммеда среди курайшитской, мекканской знати. Если прочитаем Коран, то увидим, что они были носителями абсолютно такого же сознания как современные традиционалисты, фундаменталисты, религиозные деятели. Это сознание выражается в апеллировании к авторитету предков, традиционалистский элемент, что свидетельствует, по-моему, об изрядной доле ксенофобии, неприятия чужих традиций, племенам, культурам. Это иррациональная форма познания, что истина может быть достигнута не при помощи разума, а от мистических медитаций до буквалистского авторитарного принципа. Когда мы анализируем содержание мозгов врагов пророка Мухаммеда, значит, врагов всех остальных библейских пророков, то видим, что их содержание сознания идентично содержанию сознания современных фундаменталистов. Поэтому первая волна религиозной оппозиции пророческому призыву – это современники пророка, которые в Коране объявляются нехорошими людьми.
А вторая волна – это подъем этого сознания на стыке крестоносных, монгольских завоеваний, в 11-12 веках, когда военно-политическим путем рациональные коранические элитарные элементы были разрушены, и на арену поверженного, погруженного в хаос и отчаяние мусульманского мира вышли религиозные проповедники, которые были востребованы; существовал политический заказ новых правителей, которые определили формат будущего содержания исламской культуры и цивилизации.
Третья волна - это современность, 18-21 века, которое имеет реакционную природу, поскольку на начало нового времени мусульманский мир пребывал в состоянии клинической смерти, спал в песках, но приход новых сильных европейских держав, армий, их религиозная экспансия пробудили мусульманский мир от спячки. Он вынужден был отвечать на вызовы, на прямые вторжения в их пространство, а для этого нужны были ориентиры, принципы, вокруг которых можно было собирать сознание масс. А к чему апеллировать? Конечно, к прошлому. Это легче всего. Были откопаны в пыльных библиотеках трактаты, написанные столетия назад, в которых новые мусульмане старались отыскать в них отыскать ответы на свои вопросы. Были проведены серии реформирования религии. Одна из таких попыток была в конце 18 веке в Аравии, этого проповедника, печально известного, Мухаммеда ибн Абдуль Вахабба Ат-Тамими, который инициировал первую за много столетий, а, возможно единственную реформацию в истории исламского мира. Нужно понять его историческое окружение – оккупация османскими полками, распространение суфизма, соседство с шиитскими пространствами, поэтому его религиозная реформация был направлена против, понятно, что это реакционность. Он никаких проблемных вопросов по поиску истины не ставил, начинал опять же не с самого главного, а его доктрина полностью состоит из нападок, атак на некие, по его мнению, нездоровые тенденции и учения. Вот такие три волны.
Продолжением этой волны противостояния, реакций на вторжение Запада являются все следующие попытки реформирования. Что мы имеем? Мы имеем середина 19- начало 20 века, попытки реформирования уже в других регионах мусульманского мира на полуострове Индостан, в Египте. Это некоторые попытки рационализировать доставшееся наследство, прочитать заново ортодоксальные богословские тексты при помощи новых интеллектуальных методик и технологий. Надо понимать, что реформаторы черпали все новые методологии с Запада, люди, затронутые западной традицией, теорией, логикой. Попытки приведения массива богословской литературы в соответствие, попытки очистить ее. Я считаю, что это все половинчатые меры, попытки, изначально обреченные на провал. Я не питаю никакого пиетета к этим людям, несмотря на их искренние порывы что-то делать. Делать, на мой взгляд, было нечего. Нужно было выбрасывать все это в мусор, поскольку все, что досталось нам в истории после 10 века, инициировано неправильным отношением к тому, что такое истина и как ее искать. Последними более или менее здравыми были попытки муттазилитов 10 века и наших ранних мусульманских мыслителей, отыскавших трактаты Аристотеля и Платона и признавших их примат. На самом деле, после Аристотеля и Платона ничего нового сказано не было. Для меня они являются разделом между правильным и неправильным отношением к истине.
Мусульманский фундаментализм сегодня в постсоветском пространстве представлен тремя линиями: фундаментализм салафитского образца – это ярко выраженные или завуалированные попытки отказа от традиционных мазхабов, попытки псевдореформации отказа от недостоверных источников в виде критики хадисов. Вторая линия – антиинтеллектуальный дискурс таблигов, это фундаментализм, пришедший из Индостана, Пакистана, Индии, там вообще не предпринимаются попытки решения проблем. Они используют ортодоксальные, уже для них известные тексты в качестве единственно правильных. И третья – политические изыскания Хизбут Тахрира. Вот три линии суннитского фундаментализма, представленные в наших краях, малоэффективные, неспособные решить проблемы религии по вышеуказанным причинам, обреченные на поражение их целей. Но они могут добиться каких-то целей, например, прогрессирующая антиинтеллектуализация народов, замещение содержания их мозгов религиозно-догматическим мракобесием, другого слова подобрать невозможно. И все, что из этого вытекает: межконфессиональные конфликты, побивание камнями и т.д.
- А в чем главное различие между мусульман салафитского толка и остальными мусульманами, например, суннитского толка. Или суннит уже является салафитом?
- Нет, необязательно. Сунниты, прежде всего, это четыре канонических мазхаба. Мазхаб – это правовая школа, в которой также решаются социальные, политические вопросы, в том числе регулирующие жизнь человека от чистки зубов до выборов правителей. Сунниты – это представители четырех школ: ханбалиты, маликиты, шафииты и ханафиты. Это вопрос идеологии. Также сунниты в массовом порядке являются суфиями. Суфизм как мистическая, духовная практика и теория также укоренены в мусульманских народах. Если вопросы организации человека и общества решают мазхабы, то вопросы психологического, внутреннего содержания решает суфизм через практики. Салафиты стоят особняком, они выступают против мазхабов, и вместо их идеологии ставят достоверные сунны, представленные сборником преданий о жизни посланников. У них есть своя методология, которая претендует на очищение достоверных источников от недостоверных. При таком подходе система мазхабов рушится, так как они стоят на определенных ортодоксальных источниках, на мнении определенного круга людей, принадлежащих к этой школе. Салафиты отказывают этому в существовании. Они говорят, что те были людьми позднего поколения, ошибавшиеся, приведшие нас всех к поражению, поэтому мы обязаны очистить источники. Естественно, из их логики вытекает отказ от мазхабов, от мнений ученых этих школ, так как они не являются ни пророками, ни посланниками, последователями или людьми, заставших их при жизни. Ведь у них три поколения: пророк – сподвижник – ученики сподвижников. Все, что было позже них, ими подвергается обструкции, не имеет никакого значения. Так, любые заимствованные методологии, технологии тоже не признаются, например, заимствование ранними мусульманскими мыслителями антично-греческой философии ими не принимается. Философия для них негативное явление, любые попытки свободомыслия нарушают их методологию. Такое же отношение к суфизму, поскольку это тоже позднее явление, целиком и полностью представленное для них поздними решениями. Поэтому салафиты стоят в стороне, салафизм можно назвать неосуннизмом, включающем в себя фундамент суннизма, но отказывающийся от поздних вторжений, изменений.
На мой взгляд, между ними нет существенной разницы. Оба направления стоят на позициях антиинтеллектуализма, для них интеллект – инструмент, который должен подчиняться догмам. А для меня догма является только приматом интеллекта, который является единственным, уникальным инструментом, данным от Бога. Так как интеллект не зависит от человеческих воздействий, это естественная функция человека, она универсальна для всех. Так как я монотеист, источником этого для меня может быть только Бог. В рамках этих размышлений между суннизмом мазхабного изложения и суннизмом салафитского толка нет никакой разницы.
- Хотя бы основные различия.
- Они отличаются друг от друга поверхностно, на уровне подхода к молитве, проведению праздников, распределению материальных благ и т.д. Но в корне они похожи, это сознание, представленное авторитаризмом, традиционализмом, буквализмом, а самое главное – запрет на свободу мысли как в суннизме, так и в салафизме, суфизме. А свобода мысли для меня – неотъемлемое, фундаментальное, Богом данное право. Если какая-то система запрещает человеку мыслить свободно, то она не является божественной, как бы красиво она не пыталась это обосновать. Надо понимать, что все они отсылают свое происхождение к пророку, а через него к Богу, претендуя на то, что они божественные системы, но если их мысли противоречат божественным законам свободы мысли человека (логика, критика), значит, они не могут быть от Бога.
- Потому что они нарушают эти законы.
- По модели. Если какая-то религиозная система говорит, что электричество – это миф, дьявольское изобретение, и нельзя им пользоваться, то должен загореться маячок в сознании человека. Ведь для здравого человека электричество – божественное явление природы, а законы природы созданы Богом. Поэтому если система запрещает критический анализ, то для меня это то же самое, как запрет электричества. Законы электромагнетизма и законы рационального мышления – естественное явление. Бог приказал человеку этим пользоваться. Поэтому исламский фундаментализм никаким фундаментализмом на самом деле не является, так как нет возврата к основам. Основа – это законы физики, открытые великими мыслителями, бывшие унитарного склада. Фундамент Бога – это простая формула «один Бог – один мир – одна религия».
- Как вы думаете, чего можно ожидать, если большая часть государства будет салафитского толка, т.е. если к власти придут последователи салафитов?
- Ответ очевиден. Необходимо просто посмотреть на страны, где салафиты находятся у власти.
- Например? Иран, Афганистан?
- Любую мусульманскую страну. У них какая-то часть власти отдана этим религиозным кругам, их сфера ответственности будет являться живым примером того, что такое салафизм в действии. Афганистан уже избитый пример. Рассмотрим лучше Саудовскую Аравию или страны Персидского залива. Что мы там видим? Видим нежизнеспособную модель существования общества, зависимого от внешних вливаний, которое в настоящее время обеспечивается избытком углеводорода в почве и какими-то конъюнктурными ценами на мировом рынке. Коренное население Арабских Эмиратов не задействовано в генерировании творческого продукта, там целиком все решают наемники. Это нельзя назвать жизнеспособной системой. Можно представить себе, что если ситуация на рынке энергоносителей изменяется, падают цены. Что тогда? Перестанут поступать деньги от ее продажи. Как будут жить эти страны, решать каждодневные проблемы. Исход печален.
- Теперь вопрос вам, Вадим. Что вы думаете по поводу вышесказанного?
- Если Аслбек говорил как философ, то я буду говорить как крайне узкий специалист – философ истории. Что значит само слово салафизм? В арабском языке обозначает предок, исток, также есть такое семантическое значение, характеризующее это явление – фундаментализм, опять же основа. Мне очень понравился пример Аслбека, он достаточно неординарен, про это обычно говорят в кулуарах отечественной науки, что представители мекканской знати были салафитами. Это очень важно. Если мы возьмем салафиты в кавычки в данном случае, то не как политическое явление, то по факту у нас получается, что Авраам, Иисус, Мухаммед были великими преступниками своего времени, потому что они выступили против существующего статуса КВО, против существующего порядка. И в этом плане они раскрыли реформаторскую сущность свою и выступили именно как первоистоки, фундаменталисты того времени.
Вообще проблема в изучении салафизма, суннизма в современности в том, что начинают их исследовать без исторической перспективы, начинают изучать с учения ибн аль Вахабба, либо поздних современных политических партий. Но данное явление носит настолько древний характер, что нельзя отрывать его от контекста, необходимо рассматривать с самого начала. Если мы говорим исламский фундаментализм, то начинаем с проповедей пророка Мухаммада и до сегодняшнего дня с активизацией политического ислама, носящего фундаменталистский характер. Также в плане изучения фундаментализма было весьма интересно остановиться на таком явлении, которое возникло в середине 7 века, как раджизм, его по праву можно считать пращуром современного салафизма, Явление достаточно радикального характера появилось в результате третейского суда Али, праведным халифом, и Муавии, в дальнейшем первого халифа Омеядской династии. На суде они решали вопросы права на управление халифатом, и когда Али согласился на третейский суд, часть его сторонников, около 10 тысяч человек, отделилась от Али и создала свою религиозно-политическую группу, которую можно по праву считать прародителем даже вахаббизма. Что еще интересно? В принципе, любое фундамендалистское, салафитское движение называет себя арабским словом Муахэдун – единобожники. Это вплоть до самих вахаббистов, которые себя так не называли. На севере Африки также была династия аль-Мухадов в средние века, проповедовавшая возвращение к истокам ислама. Так, при рассмотрении подобных явлений необходимо учитывать историческую перспективу.
- Что послужило причиной отделения этой группы? Они были против решения халифа?
- Да. Они, в первую очередь были не согласны с тем, что Али, по праву занимавший место халифа, заместителя посланника божьего, согласился на суд. А когда Али дал согласие на суд, то это право стало людское, они были против этого. Создали свое течение, основными характеристиками которого были отказ от того, чтобы курайшиты возглавляли религиозную общину, тогда любой, даже бывший раб, мог возглавить общину. Они были крайне нетерпимы к представителям других религиозных течений ислама; их можно назвать продемократами. Любое решение должно было приниматься общиной, халиф являлся только главой общины, не носил сакральной функции, что наиболее точно соответствует действительности. Халиф после смерти Мохаммеда должен был играть роль представителя общины, а не носителя сакральных функций.
- Теократической?
- Неправильно здесь будет употреблять это слово. Сегодня многие грешат, называю халифат теократическим государством, это не так. Контакт с божественной силой был только у пророка. А халиф выполняет просто административные функции.
Это было наиболее подробно прописано и раскрыто у хариджитов, которые в дальнейшем раскололись на три основных ветви: самые крайние – азракиты, потом ибадиты и суфриты. Самые нейтральные – это ибадиты. Кстати, они до сих пор единственная секта хариджизма, существующая в данное время. Они господствуют в Амании, у них собственно государство называется Ибадия. Самое интересное, что власть передается по наследству, хотя у власти ибадитов должно быть выбранное лицо. Но они считают, что они его выбирают и могут сместить, когда захотят, а пока их все устраивает. Такой парадокс.
Азракиты называются по имени своего основателя Абу ибн Фазляк, они призывали к истреблению не только мусульман нехариджистского толка, а даже тех хариджитов, которые не подлежали к крылу азракитов и не отзывались на зов восстать с оружием в руках. Интересно то, что они считали христиан и иудеев своего рода союзниками, потому что они те остались учению своих пророков – Иисуса и Моисея.
- А ваше личное мнение? Как вы относитесь к современному человеку?
- Как ученый я не могу положительно к тому, как сказал Аслбек, сдерживанию развития человеческого разума. Я должен понимать, что часто это является реакцией, естественным явлением, которое надо изучать. Салафизм – реакция на вторжение Европы, на колонизацию, отторжение прогресса в том числе. Это явление надо серьезно изучать, потому что фундаментализм грозит не только исламскому миру, но и другим странам. В частности, то, что происходит в соседней России, тоже можно назвать фундаментализмом, неважно какого характера – националистический или происламский. Если в России нет христианского фундаментализма, то это не значит, что он там не появится. На западе он есть. Вот в Голландии – яркий пример, где сильно христианство фундаментального толка, хотя так он не называется. Это политика, прикрытие. Но де факто, примеры есть. Научный человек к ним положительно не может относиться, потому что…
- Противоречит?
- Да, противоречит логике, здравому смыслу, прогрессу. Единственное, в защиту зачастую выступают люди с высоким уровнем образования, основным фактором выдвигая низкий уровень морали в западных странах. Но это просто оправдание салафизма, фундаментализма. Нужно понимать, что мораль не религиозная категория, а просто здравый смысл, который вошел в религиозные представления. Мораль древнее, чем любое религиозное представление. Она была необходима, потому что человеческий коллектив мог существовать за счет категории здравого смысла. Про это писал еще Огюст Конт, что в определенный момент уровень падения морали религия становится врагом морали, чем больше развивается общество, тем больше доминирует научное мировоззрение.
- И такой человек становится нигилистом по отношению к религиозным нормам. И все, что связывается с религией, начинается отрицаться. Из-за того, что религия наложила монополию на мораль, начала контролировать мораль, соответственно, вызывает отторжение даже моральные представления. Но это со временем пройдет, и на Западе моральные представления станут более строгими, то, что происходит сейчас, естественный процесс отторжения религиозности. Даже на постсоветском пространстве, где недавно был разгул преступности, проституции, сейчас среди мелких групп населения, которые не носят религиозный характер, намечается тенденция к высокой морали.
- Призывы.
- Да, хотя они не носят религиозный характер, потому что люди понимают, что так человечество не может развиваться дальше, утрачивается смысл существования.
- На этом все, спасибо за внимание.
