Верховный суд США 26 ноября принял к рассмотрению иск, оспаривающий конституционность обязательного включения в страховые полисы противозачаточных средств и других предписаний принятого в 2010 году Закона о доступном здравоохранении. Истцы полагают, что закон, требующий от них предоставлять сотрудникам страховки, включающие противозачаточные средства, противоречит конституционной норме о свободе вероисповедания хозяев корпораций. Государство заявляет, что коммерческие корпорации – это не физические лица, и потому не обладают свободой вероисповедания.

Согласно Конституции США, Верховный суд занимается толкованием Основного закона и отвечает на вопросы о конституционности законов, правил и уложений, принятых в различных секторах законодательной и исполнительной власти. Разбор дел об отношении религии и государства занимает большое место в работе Верховного суда.

Церкви в США отделены от государства, но никому еще не удавалось отделить религию от политики. Американская Конституция писалась и толковалась людьми, которые видели в государстве угрозу для религии. Да и сами религиозные организации с опасением относятся к попыткам государства патронировать их и предписывать, что им делать. Два года назад под нажимом религиозных организаций Белый дом освободил некоммерческие организации от обязанности предоставлять страховки, если это противоречит религиозным верованиям их владельцев.

В отличие от Старого Света, где, несмотря на конституционное отделение Церкви от государства, государство все равно продолжает контролировать и финансировать Церкви, в Америке закон запрещает прямо финансировать религиозную деятельность из общественных средств. Зато доходы религиозных организаций освобождены от налогов, более того, пожертвования можно списать с налогов на бизнес филантропов.

Привычные в конституциях Старого Света положения о светскости государства в США оказались как бы «лишними». Свобода вероисповедания толкуется как часть свободы слова и свободы собраний, и речь обычно идет не о вмешательстве Церкви в государственные дела, а о вмешательстве государства в церковные. Американцы не видят никакого противоречия между разделением религии и государства – и своей жизнью, насыщенной религиозной символикой и ритуалами, такими как присяга на Библии в государственных церемониях и судебных заседаниях. Присягу принимает судья, и присягают ведь не Богу или Церкви, а на верность Конституции. До сих пор все президенты были христианами, но конгрессмены-иудеи присягают на еврейской Библии, а избранный в 2007 году первый конгрессмен-мусульманин Кит Эллисон присягнул верности Конституции на Коране.

Правда, подобные нововведения никогда не проходят без сопротивления. Вхождение в мейнстрим все новых религий – католиков, мормонов, Свидетелей Иеговы, иудеев, мусульман – всегда преодолевало мощную оппозицию, однако в каждом следующем поколении побеждал принцип свободы личности и каждая новая группа включалась в мейнстрим. Если кто-то захочет принести присягу на марксовом «Капитале» или на «Гарри Потере» и ему в этом откажут, то он может пойти в суд и создать прецедент.

Влиятельные консервативные силы в Америке продолжают утверждать, что США – христианская нация, хотя в последнее время даже самые упорные консерваторы из соображений политкорректности все больше говорят о иудео-христианских ценностях. Свобода религии, по мнению консерваторов, вовсе не означает свободы от религии. Единственным открытым атеистом в Конгрессе США был Питер Старк из Калифорнии, но он был избран еще в 1972 году, когда назваться атеистом означало политическое самоубийство, и «открылся» уже позже. Старк прослужил в Конгрессе 40 лет и потерял свое место в 2012 году. В семи штатах, например в Техасе, закон запрещает атеистам занимать общественные посты.

В том же Техасе конгрессмен Сэм Джонсон пытается включить в присягу кадетов, даже если они атеисты, слова: «Да поможет мне Бог». Вооруженные силы США позволяют свободу вероисповедания. Капелланы в войсковых частях по закону обязаны обеспечивать культовые нужды военнослужащим всех вероисповеданий, а для церемоний приглашают служителя соответствующей религии. Подобная практика – в полиции, пожарной охране и госпиталях. Пентагон имеет список официально признанных религий, который постоянно пополняется новыми. Последними, в 2007 году, туда были включены виккане (неоязыческое ведовство), и их символ – звезда – теперь устанавливается на армейских надгробиях наравне с символами других религий. Здесь тоже не обходится без конфликтов. Несколько лет назад выпускники Академии ВВС США при содействии Фонда религиозной свободы в армии выиграли иск против засилья проповедников евангельских христиан в академии. Пентагон принял меры, однако там жалуются, что очень трудно обеспечить набор в капелланы представителей всех религий, и миссионеров, настроенных на активную проповедь религий, всегда получается больше. Именно поэтому вопрос отношений власти и религии является одним из центральных в Америке.

Другой осью напряжения всегда была религия в общественных школах. В судах часто рассматриваются дела о молитвах в школах. Родители-атеисты подают иски против стандартной «клятвы верности» (флагу США). В 1954 году по настоянию президента Эйзенхауэра туда была добавлена фраза «под Богом», чтобы отличаться от «безбожных» коммунистических режимов. Защитники клятвы утверждают, что упоминание Бога приемлемо для всех, поскольку здесь нет упоминания конкретной религии. Пока судебная практика в этом вопросе базируется на решениях Верховного суда о том, что упоминание Бога в тексте клятвы не является конституционным нарушением, но запрещено принуждать учеников произносить его. Вот если бы было что-то вроде «во имя Отца, Сына и Святого духа», тогда это вызвало бы ожесточенные протесты огромного количества не только иудеев и мусульман, но и большой части протестантов, чье христианство не признает догмата Троицы.

Американская история почти не знает феномена государственной религии. Протестантские общины не строили между собой таких перегородок, как в Старом Свете. Принадлежность к Церкви зачастую определялась этническим происхождением, а в протестантских Церквах еще и классовой принадлежностью. Самыми бедными были баптисты. На ступеньку выше стояли методисты и пресвитериане, а самыми привилегированными были англикане, или, как их называют в Америке, епископалы. Многое зависело также от локальных особенностей. В некоторых местах одна конфессия могла доминировать, как в штате Юта – оплоте Церкви Иисуса Христа святых последних дней, больше известных как мормоны. Если человек поднимался по социальной лестнице, женился, женил детей, то переходил в другую конфессию, как переходят в другой, более престижный клуб.

Принцип разделения между государством и религией в Америке принято называть «Разделяющей стеной между Церковью и государством». Так этот принцип записал Томас Джефферсон. В Первой поправке к Конституции США содержится «Пункт свободы исповедания» о том, что Конгресс не может принять закона, который вводил бы исповедание религии либо запрещал свободу вероисповедания оной.

Как любят говорить американские юристы, «закон есть закон, пока кто-нибудь не оспорит его в суде». Дела отношений между религиозными общинами и государством решались в американских судах исходя из принципа свободы слова, а также запрещения дискриминации. Впрочем, Верховный суд США по закону не обязан считаться с прецедентами, и девять судей простым большинством могут изменить порядки, царившие в течение десятилетий, а то и столетий. Интересно, что чем больше дискриминационных норм устраняется, тем больше становится проявлений религиозности в американской жизни. Америка продолжает оставаться самой религиозной страной западного мира и по многим показателям церковной жизни далеко обогнала большинство так называемых христианских стран.

За 100 с лишним лет, с тех пор как Верховный суд впервые занялся отношениями религии и государства, был наработан огромный массив прецедентов, который регулирует подобные дела. Суд отказал в конституционной защите многоженству, жестоким обрядам, таким как человеческие жертвоприношения, на основании того, что Конституция защищает верования и мнения, но не религиозные практики. Позже толкование было расширено, и суд потребовал от государства доказывать, что ограничения преследуют общественный интерес. Суду приходилось решать множество дел, например, право получать пособие по безработице в случае, когда работница – адвентистка седьмого дня уволилась из-за невозможности работать по субботам, что запрещено ее религией, а государственный закон запрещал выплату пособий, когда работник увольняется по собственному желанию. Верховный суд разрешил использовать в ритуальных целях галлюциногенные кактусы пейот, ранее запрещенные в США как наркотик. Суд отменил законы отдельных штатов «против замусоривания», принятые специально против распространения религиозной литературы «Свидетелями Иеговы». «Свидетели Иеговы» были особенно активны в защите своих религиозных прав и, как правило, выигрывали иски. Однако они проиграли в знаменитом иске против Совета по образованию Западной Вирджинии. Представители «Свидетелей Иеговы» добились большинства в школьных советах штата и попытались ввести в школах свои порядки, однако суд отказал им в праве решать дела простым большинством. Верховный суд постановил, что «суть Билля о правах заключалась в том, чтобы защитить определенные предметы от превратностей политической полемики, поставить их вне досягаемости большинства... среди них право на жизнь, свободу и собственность, на свободу слова, свободу прессы, свободу вероисповедания и собраний, и других основных прав не могут быть поставлены на голосование».

Другой феномен общественной жизни США – когда религиозные организации пытаются использовать свое влияние как потребители товаров и услуг. Например, известная в религиозно-консервативных кругах «Война против Рождества», когда евангелистские христианские конфессии протестуют против попыток коммерческих корпораций «убрать Христа из Рождества», чтобы угодить все более разнообразной потребительской публике в Америке.

«Войны за Рождество» ведут и «противники религиозного засилья», требующие убрать религиозные символы из общественных и государственных мест, в том числе традиционные рождественские вертепы и елки, выставляемые в муниципалитетах, мэриях и правительственных зданиях штатов. Раньше, когда проблемы были в основном с оскорбленными чувствами иудеев, то во многих местах рядом с елкой выставлялись светильники-ханукии. Однако теперь властям и корпорациям приходится считаться и с множеством других религий. Несколько лет назад раввин Элиэзер Богомильский из хасидского течения Хабад подал в суд на руководство аэропорта в Сиэтле за то, что они выставили там рождественскую елку. Раввин намеревался лишь заставить аэропорт поставить также ханукию, но добился того, что убрали елку, а СМИ по всей Америке присвоили ему прозвище Рабби-Гринч, с намеком на сказочного героя книг писателя Доктора Сьюза, который, как известно американским детям, «украл Рождество».

Иск против обязательного включения в страховки противозачаточных средств, с которого мы начали статью, имеет много подтекстов и ставит множество проблем. Консервативные религиозные круги сопротивляются абортам и прививкам. Исключительно влиятельная Церковь Сайентологии, например, сопротивляется психиатрии, Церковь Христианской науки отрицает прием любых медикаментов, а «Свидетели Иеговы» против переливаний крови. Обозреватели затрудняются предсказать исход дела. Дела в Верховном суде решаются часто по идеологическим соображениям, и консерваторы имеют в суде большинство в один голос. Прения пройдут в апреле 2014 года, а решение суда ожидается летом, как раз в канун предвыборной кампании, которая обещает быть горячей, и реформа страхования здравоохранения, начатая нынешней администрацией, обещает стать одной из самых жарких тем американской общественной жизни.