Идентификация личности определяется по разным признакам. Основных существует несколько: пол, национальность, гражданство, социальный статус и, если угодно, отпечатки пальцев. Но самый главенствующий и жизнеутверждающий, как для одного человека, так и для целого народа — это признак самоидентификации по религиозной принадлежности.

    Так уж сложилось, что сегодня, порой, национальность определяет религию и наоборот. Правильно ли это? Как понимается Ислам в современном казахстанском обществе? Можно ли отождествлять национальность с вероисповеданием?

    Чтобы разобраться в этих нелегких вопросах, мне понадобится авторитетное мнение и помощь образованного человека.

    Знакомьтесь: Мусин Аслбек, предприниматель.

    — Аслбек, напомните мне, пожалуйста, когда и как на земли сегодняшнего Казахстана пришел Ислам?

    — Ислам был принесен на земли Туркестана практически на заре Ислама как такового, в VII—VIII вв. н.э. Чтобы лучше понять значение этого события, необходимо очертить геополитическую, если пользоваться модным сегодня термином, ситуацию, имевшую место в тот период и на той территории.

    В VII веке народы, населявшие земли Великой Степи, находились между двух цивилизационных полюсов: персидской империи сасанидов на западе и китайской империи династии Тан на востоке.

    Между этими мощными цивилизациями протянулась Великая Степь, населенная многочисленными племенами, в основном, тюркского происхождения. К тому времени кочевники не создали сколько-нибудь однородного и продолжительного политического и культурного образования (религии, цивилизации) и оттого находились в разобщенном и малопродуктивном состоянии.

    В религиозном, а значит и в политическом плане тюрки претерпевали медленные, однако довольно мощные воздействия со стороны либо Персии, либо Китая. Древние империи, озабоченные бесконтрольностью и агрессивностью кочевых племен, продиктованных, с их точки зрения, примитивностью сознания и большим количеством «свежего воздуха», всегда стремились распространить свой тип цивилизации на неорганизованных кочевников. В то время цивилизация означала религию, поэтому персы обращали кочевников в зороастрийцев, а китайцы — в конфуцианство или буддизм. В любом случае, и те и другие преследовали, прежде всего, имперские задачи — экспансию, контроль, безопасность, выгоду.

    — Почему же тюрки так и не стали закоренелыми зороастрийцами или буддистами?

    — Большие расстояния, любовь к воле, собственные примитивные культы — сейчас трудно определить причины, но одно совершенно точно: к моменту прихода в Туран арабских воителей, преследовавших отступающих персов, кочевники не предоставили сасанидам существенной поддержки, равно как и не оказали арабам значительного сопротивления.

    Как бы то ни было, арабское присутствие в Хорасане началось во второй половине VII века под руководством уммайядского генерала Кутайбы ибн Муслима, который окончательно присоединил к халифату земли Большого Хорасана и Трансоксании (к востоку от р. Аму-Дарья), включая гг. Бухара и Самарканд. Таким образом, было окончательно прекращено влияние на кочевников зороастрийского религиозного фактора. А в 751 г. в битве на р. Талас (близ современного Тараза), арабы, тогда уже аббасидского халифата, разбили объединенное войско династии Тан и положили конец конфуцианской и буддистской экспансии в наши края. С середины VIII века Большой Туркестан, включая территорию нашей страны, уже становится частью мусульманской цивилизации.

    — Какую историческую роль в судьбе нашего государства сыграла победа арабов над китайцами в 751 году?

    — Конечно, историческое значение победы над китайцами переоценить трудно. Мое личное мнение, что наш народ только выиграл и приобрел оттого, что в 751 году на реке Талас мусульмане одержали верх. Если бы тогда победили китайцы, то история пошла бы совершенно другим путем.

    Китай периода династии Тан достиг вершин развития, это было государство с самым многочисленным населением (50 млн. человек) и самым мощным потенциалом своего времени, это была империя, созданная путем насильственного захвата территорий и культурной ассимиляции народов. Можно предположить, что продолжающаяся экспансия Китая, в конце концов, привела бы к значительному переходу кочевников в конфуцианство или буддизм и культурному присоединению тюрков к дальневосточной цивилизации. И не было бы тогда Чингисхана, Золотой Орды, Джанибека и Керея. Ведь империя чингизидов, от которой и откололось целым куском Казахское ханство, была создана именно импульсом походов Темучина в Китай, чьи завоеванные ресурсы были использованы для дальнейшей экспансии на половину оставшегося мира. А если бы в 751 году китайцев не остановили, то разрозненный, но могучий потенциал Степи был бы тихо и постепенно «организован» по конфуцианской муравейникоподобной схеме бюрократического подчинения и использован на каких-нибудь великих стройках, вроде Великого Китайского Канала или Великой Китайской Стены. Хотя и Стена была бы не нужна. От кого обороняться? Кочевники давно присоединены, почитают императора за живого бога...

    — Кстати, результатом той битвы стало еще одно событие, не имеющее прямого отношения к политике, религии или экономике. Тогда мусульмане познакомились с дешевой технологией производства бумаги, которую переняли у китайцев..

    — А вот это уже явление самого гигантского значения и масштаба. Потому что на этой бумаге писали свои труды ибн Сина, аль-Фараби, ибн Рушд, аль-Хорезми, Бируни, ибн Халдун, Аль-Рази и многие другие учителя европейских гениев науки. В Китае же бумагу изобрели за 650 лет до этого, но делиться своим знанием китайцы не спешили.

    Первое бумажное производство в Европе было налажено в XI веке в мусульманской Испании, откуда в XIII веке было экспортировано в Италию. Примерно тогда в европейских монастырях начали переводить фундаментальные научные труды мусульманских авторов. Потом переводы писали на бумаге, также произведенной мусульманами, и распространяли по всему континенту, закладывая основы будущего торжества Запада над исламским, конфуцианским и индийским Востоком. Хитрая и неоднозначная штука — История.

    — Если мы с Вами беседуем на тему «Ислам в Казахстане», значит, для этого есть серьезный повод. Что беспокоит Вас в этом вопросе?

    — Прежде всего, меня беспокоит отсутствие у современных мусульман в целом, не только у казахов, методологического подхода к своей религии. Как правило, понимание и отношение к религии наследуется людьми от своих родителей. Это происходит бессознательно, полурефлективно. Казах — значит мусульманин. Русский — значит христианин. У людей не происходит глубинного внутреннего осмысления самых важных, на мой взгляд, вопросов, касающихся проблем бытия: жизни, смерти, смысла жизни и смерти, Бога, судьбы.

    Другими словами, я уверен, что человек должен стать сначала философом, а потом только мусульманином (смирившимся перед Богом), пройдя какой-то интеллектуальный путь духовных борений в поиске истины. К сожалению, существующие формы мусульманства, импортированные к нам из-за рубежа за последнее время и вообще так или иначе присущие нашему народу, обладают неэффективной формой объяснения реальности. Ведь что такое религия? Это, прежде всего, способ объяснения окружающей действительности и методика преобразования своей жизни и жизни общества. Хороший способ — хороший эффект. Плохой способ — положительного эффекта нет.

    — В таком случае, разъясните, пожалуйста, свои принципы и убеждения как мусульманина, патриота, казаха?

    — Я твердо убежден, что именно в системе ответов на фундаментальные вопросы бытия берет начало успех или поражение отдельной личности и всего народа в целом. Для меня это и есть религия. Моя религия — Ислам. Ислам как система смирения, покорности, предания себя Одному Богу, Творцу, Вседержителю, Милостивому и Милосердному.

    Я считаю, что в последнем Послании Аллаха людям, в Коране, содержатся единственно правильные ответы на основные вопросы и проблемы бытия человека. Или, другими словами, в Коране устранены все препятствия, которые мешают человеку и народу добиться успеха в этой и будущей жизнях.

    — Назовите эти препятствия.

    — Основными и очень опасными, на мой взгляд, препятствиями являются:

    Первое — фатализм, ведущий к пассивному, созерцательному отношению к жизни: если все предопределено Аллахом и все сложности в жизни для того, чтобы наказать человека и усмирить его страсти, то наилучшим поведением для человека будет полная или частичная остановка или ограничение деятельности.

    Эта установка, в той или иной степени, присуща практически всем современным мусульманам. Кстати, это очень напоминает буддистскую концепцию, которая гласит: «Мир полон страданий. Источник страданий — желания. Чтобы избавиться от страданий, необходимо избавиться от желаний. Будда знает, как это сделать». Стоит упомянуть, что подобное отношение к жизни не является кораническим, но берет начало в других источниках. Вот что говорит Коран:

    …Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними... (13:11)

    О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это — ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете! (5:8)

    Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто усердствовал и кто был терпелив? (3:142)

    О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения к Нему и усердствуйте на Его пути, — быть может, вы преуспеете. (5:35)

    Второе препятствие — буквализм, ведущий к слепому традиционализму, когда мусульмане должны безоговорочно копировать поведение Пророка Мухаммада, , включая все его бытовые, гигиенические и кулинарные привычки.

    Чтобы узнать о том, как Пророк, живший четырнадцать веков назад, говорил, спал, ел и одевался, нужно прочитать огромное количество литературы: «хадисы», «тафсиры», «фетвы». Обычный человек не в состоянии изучить даже тысячную часть всего этого. Поэтому нужна особая каста людей, ученых, за которыми необходимо следовать и выполнять их команды безоговорочно. Такое убеждение присутствует в среде мусульман, несмотря на то, что Аллах прямо и неоднократно заявил, что единственным источником Его религии является Коран:

    Если ты [Мухаммад] не сотворишь им знамения, они говорят: “Почему ты не испросил его [у Аллаха]?” Отвечай: “Я следую только Корану, который ниспосылается мне откровением от моего Господа. Эти откровения — от Господа вашего, [они] руководство к прямому пути и милость для верующих”. (7:203)

    Спроси: “Какое свидетельство самое достоверное?” [И сам] отвечай: “Аллах — свидетель между мной и вами. И дан в откровение мне этот Коран, чтобы я увещевал им вас и всех тех, кому он будет возвещен. Неужели вы свидетельствуете, что наряду с Аллахом существуют другие боги?” Скажи: “Я же не свидетельствую”. [Еще раз] скажи: “[Именно] Он — единый Бог, и, воистину, я далек от того, чтобы, [подобно] вам, поклоняться другим богам наряду с Ним”. (6:19)

    Скажи [Мухаммад]: “Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, это им бы не удалось, если бы даже они и помогали друг другу”. Мы в Коране разъяснили людям всякие притчи, но большинство людей отвергает [все], кроме неверия. (17:88-89)

    Прочитай из Корана Господа своего то, что дано тебе в откровении, ибо ничто не заменит Его слова. И только у Него найдешь ты прибежище. (18:26-27)

    Согласно Корану, для понимания системы «Ислама» — смирения и покорности Одному Богу, необходимы всего две вещи — Разум и сам Коран. Ни о каких других источниках и инструментах не упоминается в принципе:

    Ниспосланное от Милостивого, Милосердного является Писанием, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих. (41:1-3)

    Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы размышляли. (43:1-3)

    Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных.(2:1-2)

    Тебе ниспослано Писание, которое не должно сжимать твою грудь, дабы ты увещевал им и наставлял верующих. (7:1-2)

    А когда им читаются Наши знамения ясно изложенными, те, которые не надеются Нас встретить, говорят: “Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!” Скажи: “Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказания дня великого”.

    Скажи: “ Если бы Аллах пожелал, я не читал бы его вам, и Он не дал бы вам знания о нем. Я ведь целую жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не уразумеете?” (10:15-16)

    Традиционализм в Коране осуждается безоговорочно. Слепое следование за авторитетами несовместимо с Исламом:

    И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” — они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем? Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, что не слышат ничего, кроме зова и призыва: глухи, немы, слепы, — они и не разумеют! (2:170-171)

    Неужели этого не достаточно?

    — Однажды один уважаемый человек, казах, на мой вопрос: «Почему в умах некоторых казахов, мусульман еще живет стремление поклоняться духам или могилам пусть известных, но все же, простых смертных?», ответил: «А потому, что есть Ислам вообще, а есть Ислам казахский или степной». Мол, прошу не путать.

    — Я бы сказал, что есть Ислам коранический, который представляет собой особую, ориентированную на строгое Единобожие методологию мышления и жизни, и есть «мусульманство» — историческая традиция, присущая тем или иным народам, регионам, культурам. Скорее всего, Ваш знакомый принимает одну из версий «мусульманства», арабскую или турецкую, за «ислам вообще», а казахам предлагает следовать за «мусульманством» степного, казахского оттенка.

    В Коране термин «Ислам» использован вполне функционально и без всякого символизма. «Ислам» — имя существительное, производное от арабского глагола «асляма» — смиряться, подчиняться, предавать себя чему-то, покоряться. Ислам, следовательно, есть смирение, подчинение, предание себя Одному Богу, Творцу всех миров. С точки зрения Корана, смиряться человек должен перед Создателем, Абсолютным Господином всего сущего. Это диктует рациональность и здравый смысл.

    Послание Корана обращено к людям, умеющим мыслить независимо, вне рамок, диктуемых стадным инстинктом. Идеал человека в Коране исключает любые проявления мистицизма и суеверий. Верить и поклоняться мусульманин должен не могилам и духам, являющимся материальными проявлениями воли Аллаха, но Самому Творцу материи, энергии, пространства-времени. Однако принуждение в этом вопросе также недопустимо. У человека должен быть выбор: признать власть Единого Создателя или признать власть над собой кого-то или чего-то наряду с Одним Богом. Кстати, поклоняются могилам и духам предков не только казахи, но и арабы, турки, индийцы, персы, пакистанцы, индонезийцы, чеченцы, дагестанцы... Тем не менее, это нисколько не влияет на суть того «Ислама» — системы смирения перед Одним Богом, который утвержден в Коране.

Зам. глав. редактора газеты Наш МирТаир Адилов