Особенность и традиции праздника Наурыз непосредственно связаны с древнеперсидской традицией. Как отмечают некоторые источники, празднование Наурыза восходит ещё к дозороастрийскому периоду, к временам Авесты – священной книги зороастризма. По легенде в этот день произошли следующие события: « Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна» – зороастризм.

   Другие мифы гласят о том, что установление праздника приписывалось одному из центральных героев мифологической и эпической истории Персии, царю Джамшиду. Рассказывается, что настоящее имя Джамшида было Джам, но однажды, путешествуя по Персии, он оказался в одной из провинций под названием Азербайджан. Там он повелел установить украшенный драгоценными камнями трон на возвышенности, обратить его в сторону восходящего солнца и, увенчав себя короной из драгоценных камней, воссел на трон. Восходящее солнце озарило своим светом трон и корону, и люди, увидев это, возрадовались и решили, что день этот отныне будет называться Новым, а поскольку слова "солнце" и "блеск" по персидски звучат как "шид", то царя Джама с этих пор стали называть Джамшидом, т.е. блистательным, солнцеподобным Джамом. Так возник праздник Наурыз. Это древняя персидская легенда.

    Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Наурыз в языческом «Храме огня». Как написано в Бехистунской надписи выбитой на скале вблизи города Хамадана, персы отмечали Новый год не весной, как в Междуречье, а осенью. И этот праздник у них назывался Мехргон, т.е. день милосердия. День милосердия также отмечали согдийцы в Средней Азии, которые были очень близки в культурном отношении к персам.

    Традиция Наурыза сохранилась не только в персоязычной среде, но распространилась и среди тюркоязычных народов Центральной Азии и некоторых регионов Поволжья.

    С приходом на эти территории Ислама празднование Наурыза упразднено не было. И дело здесь не только в сильной привязанности к традициям (так объясняют причину того, что этот зароастрийский праздник сохранился среди мусульманских народов Ирана, Азербайджана и Центральной Азии), а в том, что мусульмане зачастую  перенимали те традиции местных народов, которые по их мнению не несли с собой зла.

    В Средневековье у разных народов празднование Наурыза продолжалось тринадцать дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. Чем не русская примета: «Как новый год встретишь, так его и проведешь».

    Непосредственно перед Наурызом в некоторых традициях принято широко отмечать последнюю среду, или так называемую «среду радости», которой предшествуют среды, посвященные природным стихиям: воздуху, воде и земле, в соответствии с учением Авесты о «шести видах» зарождения жизни. Поскольку, согласно этим верованиям, в последнюю среду зарождается растительность, что весьма важно для культа природы и плодородия, именно она и выбрана в качестве особо почитаемой. Существовали и другие мистические обряды, превратившиеся некогда в народную забаву. Например, семейный обряд окропления водой друг друга перед сном в последнюю ночь перед Наурызом. А через проточную воду перепрыгивали, дабы «очиститься» от прошлогодних грехов, что сопровождалось скорей весельем, чем искренним покаянием. А жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, и вовсе собирались на Наурыз в «Храме огня». Видимо этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Наурыза костры и перепрыгивать через них семь раз. Несмотря на традицию посещать на Наурыз больных и одиноких, кладбищ в этот праздник сторонятся, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Наурыз якобы возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников. Подобные представления были весьма распространены среди индусов и древних римлян.

    Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи» — Наурыз-коже. Она являет собой символ гармонии природы и человека. Магические семь ингредиентов на подносе становятся символическим даром Солнцу, которое «принимая» сей дар, якобы способно позаботиться о богатом урожае, становясь в понимании язычников властелином мироздания.

   В общем Наурыз как праздник, безусловно, был, есть, и, вероятно, будет. А правом отметить его, как, например, правом отдать должное дубу, почитаемому 21 марта у друидов, обладает каждый гражданин. Ведь сегодня многие готовы с радостью «отмечать» «старый» новый год, еврейский, китайский, персидский и какой угодно другой, не обременяя себя изучением исторических предпосылок.

    Как бы там ни было, Наурыз широко отмечается в Казахстане с момента обретения нашей страной независимости. Стало можно праздновать то, что ранее долгое время было под запретом. Как известно, Наурыз был упразднен советской властью в 1926 году и вновь узаконен в 1988 году. Окончательно дата 22 марта приобрела официальный статус государственного праздника 15 марта в 1991 году, после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — Наурыз-мейрамы».

    Людям, наверно, нужны праздники, и в этом нет ничего предосудительного, тем более что современная интерпретация празднования Наурыза в принципе не несет в себе ничего плохого. Необходимо лишь четко понимать - к Исламу этот праздник никакого отношения не имеет, а его древняя сакральная суть давно нивелирована временем и прогрессом. Поэтому сегодня Наурыз для Казахстанцев – скорее такой же праздник, как и все остальные, только более старый и традиционный. А еще – это хорошая возможность отдохнуть, так как день празднования Наурыз-мейрамы в нашей стране является официально выходным.